This site uses cookies.
Some of these cookies are essential to the operation of the site,
while others help to improve your experience by providing insights into how the site is being used.
For more information, please see the ProZ.com privacy policy.
Berber (Other) to English Arabic to Berber (Other) English to Berber (Other) French to Arabic French to English French to Berber (Other) Arabic to French English to French Berber (Other) to French
“It is our predicament that we live in a finite world, and yet we behave as if it were infinite. Steady exponential material growth with no limits on resource consumption and population is the dominant conceptual model used by today’s decision makers. This is an approximation of reality that is no longer accurate and [has] started to break down.”
–Global systems analyst Rodrigo Castro and colleagues, paper presented at a
scientific modeling conference, 2014
For the past few years, the island of Nauru has been on a health kick. The concrete walls of public buildings are covered in murals urging regular exercise and healthy eating, and warning against the danger of diabetes. Young people are asking their grandparents how to fish, a lost skill. But there is a problem. As Nerida-Ann Steshia Hubert, who works at a diabetes center on the island, explains, life spans on Nauru are short, in part because of an epidemic of the disease. “The older folks are passing away early and we’re losing a lot of the knowledge with them. It’s like a race against time—trying to get the knowledge from them before they die.”
For decades, this tiny, isolated South Pacific island, just twenty-one square kilometers and home to ten thousand people, was held up as a model for the world—a developing country that was doing everything right. In the early 1960s,the Australian government, whose troops seized control of Nauru from the Germans in 1914, was so proud of its protectorate that it made promotional videos showing the Micronesians in starched white Bermuda shorts, obediently following lessons in English-speaking schools, settling their disputes in British-style courts, and shopping for modern conveniences in well-stocked grocery stores.
During the 1970s and 1980s, after Nauru had earned independence, the island was periodically featured in press reports as a place of almost obscene riches, much as Dubai is invoked today. An Associated Press article from 1985 reported that Nauruans had “the world’s highest per capita gross national product…higher even than Persian Gulf oil Sheikdoms.” Everyone had free health care, housing, and education; homes were kept cool with air-conditioning; and residents zoomed around their tiny island—it took twenty minutes to make the entire loop—in brand new cars and motorcycles. A police chief famously bought himself a yellow Lamborghini. “When I was young,” recalls Steshia Hubert, “we would go to parties where people would throw thousands of dollars on the babies. Extravagant parties—first, sixteenth, eighteenth, twenty-first, and fiftieth birthdays.… They would come with gifts like cars, pillows stuffed with hundred-dollar bills—for one-year-old babies!”
All of Nauru’s monetary wealth derived from an odd geological fact. For hundreds of thousands of years, when the island was nothing but a cluster of coral reefs protruding from the waves, Nauru was a popular pit stop for migrating birds, who dropped by to feast on the shellfish and mollusks. Gradually, the bird poop built up between the coral towers and spires, eventually hardening to form a rocky landmass. The rock was then covered over in topsoil and dense forest, creating a tropical oasis of coconut palms, tranquil beaches, and thatched huts so beatific that the first European visitors dubbed the island Pleasant Isle.
For thousands of years, Nauruans lived on the surface of their island, sustaining themselves on fish and black noddy birds. That began to change when a colonial officer picked up a rock that was later discovered to be made of almost pure phosphate of lime, a valuable agricultural fertilizer. A German-British firm began mining, later replaced by a British–Australian–New Zealand venture.8 Nauru started developing at record speed—the catch was that it was, simultaneously, committing suicide.
By the 1960s, Nauru still looked pleasant enough when approached from the sea, but it was a mirage. Behind the narrow fringe of coconut palms circling the coast lay a ravaged interior. Seen from above, the forest and topsoil of the oval island were being voraciously stripped away; the phosphate mined down to the island’s sharply protruding bones, leaving behind a forest of ghostly coral totems. With the center now uninhabitable and largely infertile except for some minor scrubby vegetation, life on Nauru unfolded along the thin coastal strip, where the homes and civic structures were located.
Nauru’s successive waves of colonizers—whose economic emissaries ground up the phosphate rock into fine dust, then shipped it on ocean liners to fertilize soil in Australia and New Zealand—had a simple plan for the country: they would keep mining phosphate until the island was an empty shell. “When the phosphate supply is exhausted in thirty to forty years’ time, the experts predict that the estimated population will not be able to live on this pleasant little island,” a Nauruan councilmember said, rather stiffly, in a sixties-era black-and-white video produced by the Australian government. But not to worry, the film’s narrator explained:“Preparations are being made now for the future of the Nauruan people. Australia has offered them a permanent home within her own shores.… Their prospects are bright; their future is secure.”
Nauru, in other words, was developed to disappear, designed by the Australian government and the extractive companies that controlled its fate as a disposable country. It’s not that they had anything against the place, no genocidal intent per se. It’s just that one dead island that few even knew existed seemed like an acceptable sacrifice to make in the name of the progress represented by industrial agriculture.
When the Nauruans themselves took control of their country in 1968, they had hopes of reversing these plans. Toward that end, they put a large chunk of their mining revenues into a trust fund that they invested in what seemed like stable real estate ventures in Australia and Hawaii. The goal was to live off the fund’s proceeds while winding down phosphate mining and beginning to rehabilitate their island’s ecology—a costly task, but perhaps not impossible.
The plan failed. Nauru’s government received catastrophically bad investment advice, and the country’s mining wealth was squandered. Meanwhile, Nauru continued to disappear, its white powdery innards loaded onto boats as the mining continued unabated. Meanwhile, decades of easy money had taken a predictable toll on Nauruans’ life and culture. Politics was rife with corruption, drunk driving was a leading cause of death, average life expectancy was dismally low, and Nauru earned the dubious honor of being featured on a U.S. news show as “the fattest place on Earth” (half the adult population suffers from type 2 diabetes, the result of a diet comprised almost exclusively of imported processed food). “During the golden era when the royalties were rolling in, we didn’t cook, we ate in restaurants,” recalls Steshia Hubert, a health care worker. And even if the Nauruans had wanted to eat differently, it would have been hard: with so much of the island a latticework of deep dark holes, growing enough fresh produce to feed the population was pretty much impossible. A bitterly ironic infertility for an island whose main export was agricultural fertilizer.
By the 1990s, Nauru was so desperate for foreign currency that it pursued some distinctly shady get-rich-quick schemes. Aided greatly by the wave of financial deregulation unleashed in this period, the island became a prime money-laundering haven. For a time in the late 1990s, Nauru was the titular “home” to roughly four hundred phantom banks that were utterly unencumbered by monitoring, oversight, taxes, and regulation. Nauru-registered shell banks were particularly popular among Russian gangsters, who reportedly laundered a staggering $70 billion of dirty money through the island nation (to put that in perspective, Nauru’s entire GDP is $72 million, according to most recent figures). Giving the country partial credit for the collapse of the Russian economy, a New York Times Magazine piece in 2000 pronounced that “amid the recent proliferation of money-laundering centers that experts estimate has ballooned into a $5 trillion shadow economy, Nauru is Public Enemy #1.”
These schemes have since caught up with Nauru too, and now the country faces a double bankruptcy: with 90 percent of the island depleted from mining, it faces ecological bankruptcy; with a debt of at least $800 million, Nauru faces financial bankruptcy as well. But these are not Nauru’s only problems. It now turns out that the island nation is highly vulnerable to a crisis it had virtually no hand in creating: climate change and the drought, ocean acidification, and rising waters it brings. Sea levels around Nauru have been steadily climbing by about 5 millimeters per year since 1993, and much more could be on the way if current trends continue. Intensified droughts are already causing severe freshwater shortages.
A decade ago, Australian philosopher and professor of sustainability Glenn Albrecht set out to coin a term to capture the particular form of psychological distress that sets in when the homelands that we love and from which we take comfort are radically altered by extraction and industrialization, rendering them alienating and unfamiliar. He settled on “solastalgia,” with its evocations of solace, destruction, and pain, and defined the new word to mean, “the homesickness you have when you are still at home.” He explained that although this particular form of unease was once principally familiar to people who lived in sacrifice zones—lands decimated by open-pit mining, for instance, or clear-cut logging—it was fast becoming a universal human experience, with climate change creating a “new abnormal” wherever we happen to live. “As bad as local and regional negative transformation is, it is the big picture, the Whole Earth, which is now a home under assault. A feeling of global dread asserts itself as the planet heats and our climate gets more hostile and unpredictable,” he writes.
Some places are unlucky enough to experience both local and global solastalgia simultaneously. Speaking to the 1997 U.N. climate conference that adopted the Kyoto Protocol, Nauru’s then-president Kinza Clodumar described the collective claustrophobia that had gripped his country: “We are trapped, a wasteland at our back, and to our front a terrifying, rising flood of biblical proportions.”
Few places on earth embody the suicidal results of building our economies on polluting extraction more graphically than Nauru. Thanks to its mining of phosphate, Nauru has spent the last century disappearing from the inside out; now, thanks to our collective mining of fossil fuels, it is disappearing from the outside in. In a 2007 cable about Nauru, made public by WikiLeaks, an unnamed U.S. official summed up his government’s analysis of what went wrong on the island: “Nauru simply spent extravagantly, never worrying about tomorrow.”
Fair enough, but that diagnosis is hardly unique to Nauru; our entire culture is extravagantly drawing down finite resources, never worrying about tomorrow. For a couple of hundred years we have been telling ourselves that we can dig the midnight black remains of other life forms out of the bowels of the earth, burn them in massive quantities, and that the airborne particles and gases released into the atmosphere—because we can’t see them—will have no effect whatsoever. Or if they do, we humans, brilliant as we are, will just invent our way out of whatever mess we have made. And we tell ourselves all kinds of similarly implausible no-consequences stories all the time, about how we can ravage the world and suffer no adverse effects.
Indeed we are always surprised when it works out otherwise. We extract and do not replenish and wonder why the fish have disappeared and the soil requires evermore “inputs” (like phosphate) to stay fertile. We occupy countries and arm their militias and then wonder why they hate us. We drive down wages, ship jobs overseas, destroy worker protections, hollow out local economies, then wonder why people can’t afford to shop as much as they used to. We offer those failed shoppers subprime mortgages instead of steady jobs and then wonder why no one foresaw that a system built on bad debts would collapse.
At every stage our actions are marked by a lack of respect for the powers we are unleashing—a certainty, or at least a hope, that the nature we have turned to garbage, and the people we have treated like garbage, will not come back to haunt us. And Nauru knows all about this too, because in the past decade it has become a dumping ground of another sort. In an effort to raise much needed revenue, it agreed to house an offshore refugee detention center for the government of Australia. In what has become known as “the Pacific Solution,” Australian navy and customs ships intercept boats of migrants and immediately fly them three thousand kilometers to Nauru (as well as to several other Pacific islands). Once on Nauru, the migrants—most from Afghanistan, Sri Lanka, Iraq, Iran, and Pakistan—are crammed into a rat-infested guarded camp made up of rows of crowded, stiflingly hot tents. The island imprisonment can last up to five years, with the migrants in a state of constant limbo about their status, something the Australian government hopes will serve as a deterrent to future refugees.
The Australian and Nauruan governments have gone to great lengths to limit information on camp conditions and have prevented journalists who make the long journey to the island from seeing where migrants are being housed. But the truth is leaking out nonetheless: grainy video of prisoners chanting “We are not animals”; reports of mass hunger strikes and suicide attempts; horrifying photographs of refugees who had sewn their own mouths shut, using paper clips as needles; an image of a man who had badly mutilated his neck in a failed hanging attempt. There are also images of toddlers playing in the dirt and huddling with their parents under tent flaps for shade (originally the camp had housed only adult males, but now hundreds of women and children have been sent there too). In June2013, the Australian government finally allowed a BBC crew into the camp in order to show off its brand-new barracks—but that PR attempt was completely upstaged one month later by the news that a prisoner riot had almost completely destroyed the new facility, leaving several prisoners injured.
Amnesty International has called the camp on Nauru “cruel” and “degrading,” and a 2013 report by the United Nations High Commissioner for Refugees concluded that those conditions, “coupled with the protracted period spent thereby some asylum-seekers, raise serious issues about their compatibility with international human rights law, including the prohibition against torture and cruel, inhuman or degrading treatment.” Then, in March 2014, a former Salvation Army employee named Mark Isaacs, who had been stationed at the camp, published at ell-all memoir titled The Undesirables. He wrote about men who had survived wars and treacherous voyages losing all will to live on Nauru, with one man resorting to swallowing cleaning fluids, another driven mad and barking like a dog. Isaacs likened the camp to “death factories,” and said in an interview that it is about “taking resilient men and grinding them into the dust.” On an island that itself was systematically ground to dust, it’s a harrowing image. As harrowing as enlisting the people who could very well be the climate refugees of tomorrow to play warden to the political and economic refugees of today.
Reviewing the island’s painful history, it strikes me that so much of what has gone wrong on Nauru—and goes on still—has to do with its location, frequently described as “the middle of nowhere” or, in the words of a 1921 National Geographic dispatch, “perhaps the most remote territory in the world,” a tiny dot “in lonely seas.” The nation’s remoteness made it a convenient trash can—a place to turn the land into trash, to launder dirty money, to disappear unwanted people, and now a place that may be allowed to disappear altogether.
This is our relationship to much that we cannot easily see and it is a big part of what makes carbon pollution such a stubborn problem: we can’t see it, so we don’t really believe it exists. Ours is a culture of disavowal, of simultaneously knowing and not knowing—the illusion of proximity coupled with the reality of distance is the trick perfected by the fossil-fueled global market. So we both know and don’t know who makes our goods, who cleans up after us, where our waste disappears to—whether it’s our sewage or electronics or our carbon emissions.
But what Nauru’s fate tells us is that there is no middle of nowhere, now here that doesn’t “count”—and that nothing ever truly disappears. On some level we all know this, that we are part of a swirling web of connections. Yet we are trapped in linear narratives that tell us the opposite: that we can expand infinitely, that there will always be more space to absorb our waste, more resources to fuel our wants, more people to abuse.
These days, Nauru is in a near constant state of political crisis, with fresh corruption scandals perpetually threatening to bring down the government, and sometimes succeeding. Given the wrong visited upon the nation, the island’s leaders would be well within their rights to point fingers outward—at their former colonial masters who flayed them, at the investors who fleeced them, and at the rich countries whose emissions now threaten to drown them. And some do. But several of Nauru’s leaders have also chosen to do something else: to hold up their country as a kind of warning to a warming world.
In The New York Times in 2011, for instance, then-president Marcus Stephen wrote that Nauru provides “an indispensable cautionary tale about life in a place with hard ecological limits.” It shows, he claimed, “what can happen when a country runs out of options. The world is headed down a similar path with there lent less burning of coal and oil, which is altering the planet’s climate, melting ice caps, making oceans more acidic and edging us ever closer to a day when no one will be able to take clean water, fertile soil or abundant food for granted.” In other words, Nauru isn’t the only one digging itself to death; we all are.
But the lesson Nauru has to teach is not only about the dangers of fossil fuel emissions. It is about the mentality that allowed so many of us, and our ancestors, to believe that we could relate to the earth with such violence in the first place—to dig and drill out the substances we desired while thinking little of the trash left behind, whether in the land and water where the extraction takes place, or in the atmosphere, once the extracted material is burned. This carelessness is at the core of an economic model some political scientists call “extractivism,” a term originally used to describe economies based on removing ever more raw materials from the earth, usually for export to traditional colonial powers, where “value” was added. And it’s a habit of thought that goes a long way toward explaining why an economic model based on endless growth ever seemed viable in the first place. Though developed under capitalism, governments across the ideological spectrum now embrace this resource-depleting model as a road to development, and it is this logic that climate change calls profoundly into question.
Extractivism is a nonreciprocal, dominance-based relationship with the earth, one purely of taking. It is the opposite of stewardship, which involves taking but also taking care that regeneration and future life continue. Extractivism is the mentality of the mountaintop remover and the old-growth clear-cutter. It is the reduction of life into objects for the use of others, giving them no integrity or value of their own—turning living complex ecosystems into “natural resources,” mountains into “overburden” (as the mining industry terms the forests, rocks, and streams that get in the way of its bulldozers). It is also the reduction of human beings either into labor to be brutally extracted, pushed beyond limits, or, alternatively, into social burden, problems to be locked out at borders and locked away in prisons or reservations. In an extractivist economy, the interconnections among these various objectified components of life are ignored; the consequences of severing them are of no concern.
Extractivism is also directly connected to the notion of sacrifice zones—places that, to their extractors, somehow don’t count and therefore can be poisoned, drained, or otherwise destroyed, for the supposed greater good of economic progress. This toxic idea has always been intimately tied to imperialism, with disposable peripheries being harnessed to feed a glittering center, and it is bound up too with notions of racial superiority, because in order to have sacrifice zones, you need to have people and cultures who count so little that they are considered deserving of sacrifice. Extractivism ran rampant under colonialism because relating to the world as a frontier of conquest—rather than as home—fosters this particular brand of irresponsibility. The colonial mind nurtures the belief that there is always somewhere else to go to and exploit once the current site of extraction has been exhausted.
These ideas predate industrial-scale extraction of fossil fuels. And yet the ability to harness the power of coal to power factories and ships is what, more than any single other factor, enabled these dangerous ideas to conquer the world. It’s a history worth exploring in more depth, because it goes a long way toward explaining how the climate crisis challenges not only capitalism but the underlying civilizational narratives about endless growth and progress within which we are all, in one way or another, still trapped.
The Ultimate Extractivist Relationship
If the modern-day extractive economy has a patron saint, the honor should probably go to Francis Bacon. The English philosopher, scientist, and statesman is credited with convincing Britain’s elites to abandon, once and for all, pagan notions of the earth as a life-giving mother figure to whom we owe respect and reverence (and more than a little fear) and accept the role as her dungeon master.“For you have but to follow and as it were hound nature in her wanderings,” Bacon wrote in De Augmentis Scientiarum in 1623, “and you will be able, when you like, to lead and drive her afterwards to the same place again.… Neither ought a man to make scruple of entering and penetrating into these holes and corners, when the inquisition of truth is his sole object.” (Not surprisingly, feminist scholars have filled volumes analyzing the ex–Lord Chancellor’s metaphor choices.).
These ideas of a completely knowable and controllable earth animated not only the Scientific Revolution but, critically, the colonial project as well, which sent ships crisscrossing the globe to poke and prod and bring the secrets, and wealth, back to their respective crowns. The mood of human invincibility that governed this epoch was neatly encapsulated in the words of clergyman and philosopher William Derham in his 1713 book Physico-Theology: “We can, if need be, ransack the whole globe, penetrate into the bowels of the earth, descend to the bottom of the deep, travel to the farthest regions of this world, to acquire wealth.”
And yet despite this bravado, throughout the 1700s, the twin projects of colonialism and industrialization were still constrained by nature on several key fronts. Ships carrying both slaves and the raw materials they harvested could sail only when winds were favorable, which could lead to long delays in the supply chain. The factories that turned those raw materials into finished products were powered by huge water wheels. They needed to be located next to waterfalls or rapids which made them dependent on the flow and levels of rivers. As with high or low winds at sea, an especially dry or wet spell meant that working hours in the textile, flour, and sugar mills had to be adjusted accordingly—a mounting annoyance as markets expanded and became more global.
Many water-powered factories were, by necessity, spread out around the countryside, near bodies of fast-moving water. As the Industrial Revolution matured and workers in the mills started to strike and even riot for better wages and conditions, this decentralization made factory owners highly vulnerable, since quickly finding replacement workers in rural areas was difficult.
Beginning in 1776, a Scottish engineer named James Watt perfected and manufactured a power source that offered solutions to all these vulnerabilities. Lawyer and historian Barbara Freese describes Watt’s steam engine as “perhaps the most important invention in the creation of the modern world”—and with goodreason. By adding a separate condenser, air pump, and later a rotary mechanism to an older model, Watt was able to make the coal-fired steam engine vastly more powerful and adaptable than its predecessors. In contrast, the new machines could power a broad range of industrial operations, including, eventually, boats.
For the first couple of decades, the new engine was a tough sell. Water power, after all, had a lot going for it compared with coal. For one thing, it was free, while coal needed to be continually re-purchased. And contrary to the widespread belief that the steam engine provided more energy than water wheels, the two were actually comparable, with the larger wheel spacking several times more horsepower than their coal-powered rivals. Water wheels also operated more smoothly, with fewer technical breakdowns, so long as the water was flowing.“The transition from water to steam in the British cotton industry did not occur because water was scarce, less powerful, or more expensive than steam,” writes Swedish coal expert Andreas Malm. “To the contrary, steam gained supremacy in spite of water being abundant, at least as powerful, and decidedly cheaper.”
As Britain’s urban population ballooned, two factors tipped the balance in favor of the steam engine. The first was the new machine’s insulation from nature’s fluctuations: unlike water wheels, steam engines worked at the same rate all the time, so long as there was coal to feed them and the machinery wasn’t broken. The flow rates of rivers were of no concern. Steam engines also worked anywhere, regardless of the geography, which meant that factory owners could shift production from more remote areas to cities like London, Manchester, and Lancaster, where there were gluts of willing industrial workers, making it far easier to fire troublemakers and put down strikes. As an 1832 article written by a British economist explained, “The invention of the steam-engine has relieved us from the necessity of building factories in inconvenient situations merely for the sake of a water fall.” Or as one of Watt’s early biographers put it, the generation of power “will no longer depend, as heretofore, on the most inconstant of natural causes—on atmospheric influences.”
Similarly, when Watt’s engine was installed in a boat, ship crews were liberated from having to adapt their journeys to the winds, a development that rapidly accelerated the colonial project and the ability of European powers to easily annex countries in distant lands. As the Earl of Liverpool put it in a public meeting to memorialize James Watt in 1824, “Be the winds friendly or be they contrary, the power of the Steam Engine overcomes all difficulties.… Let the wind blow from whatever quarter it may, let the destination of our force be to whatever part of the world it may, you have the power and the means, by the Steam Engine, of applying that force at the proper time and in the proper manner.”
Not until the advent of electronic trading would commerce feel itself so liberated from the constraints of living on a planet bound by geography and governed by the elements. Unlike the energy it replaced, power from fossil fuel always required sacrifice zones—whether in the black lungs of the coal miners or the poisoned waterways surrounding the mines. But these prices were seen as worth paying in exchange for coal’s intoxicating promise of freedom from the physical world—a freedom that unleashed industrial capitalism’s full force to dominate both workers and other cultures. With their portable energy creator, the industrialists and colonists of the1800s could now go wherever labor was cheapest and most exploitable, and wherever resources were most plentiful and valuable. As the author of a steam engine manual wrote in the mid-1830s, “Its mighty services are always at our command, whether in winter or in summer, by day or by night—it knows of no intermission but what our wishes dictate.” Coal represented, in short, total domination, of both nature and other people, the full realization of Bacon’s dream at last. “Nature can be conquered,” Watt reportedly said, “if we can but find her weak side.”
Little wonder then that the introduction of Watt’s steam engine coincided with explosive levels of growth in British manufacturing, such that in the eighty years between 1760 and 1840, the country went from importing 2.5 million pounds of raw cotton to importing 366 million pounds of raw cotton, a genuine revolution made possible by the potent and brutal combination of coal at home and slave labor abroad.
This recipe produced more than just new consumer products. In Ecological Economics, Herman Daly and Joshua Farley point out that Adam Smith published The Wealth of Nations in 1776—the same year that Watt produced his first commercial steam engine. “It is no coincidence,” they write, “that the market economy and fossil fuel economy emerged at essentially the exact sometime.… New technologies and vast amounts of fossil energy allowed unprecedented production of consumer goods. The need for new markets for these mass-produced consumer goods and new sources of raw material played a role in colonialism and the pursuit of empire. The market economy evolved as an efficient way of allocating such goods, and stimulating the production of even more.”32 Just as colonialism needed coal to fulfill its dream of total domination, the deluge of products made possible by both coal and colonialism needed modern capitalism. The promise of liberation from nature that Watt was selling in those early days continues to be the great power of fossil fuels. That power is what allows today’s multinationals to scour the globe for the cheapest, most exploitable workforce, with natural features and events that once appeared as obstacles—vast oceans, treacherous landscapes, seasonal fluctuations—no longer even registering as minor annoyances. Or so it seemed for a time.
It is often said that Mother Nature bats last, and this has been poignantly the case for some of the men who were most possessed by the ambition of conquering her. A perhaps apocryphal story surrounds the death of Francis Bacon: in an attempt to test his hypothesis that frozen meat could be prevented from rotting, he traipsed around in chilly weather stuffing a chicken full of snow. As a result, it is said, the philosopher caught pneumonia, which eventually led to his demise. Despite some controversy, the anecdote survives for its seeming poetic justice: a man who thought nature could be bent to his will died from simple exposure to the cold. A similar story of comeuppance appears to be unfolding for the human race as a whole. Ralph Waldo Emerson called coal “a portable climate”—and it has been a smash success, carrying countless advantages, from longer life spans to hundreds of millions freed from hard labor. And yet precisely because our bodies are so effectively separated from our geographies, we who have access to this privilege have proven ourselves far too capable of ignoring the fact that we aren’t just changing our personal climate but the entire planet’s climate as well, warming not just the indoors but the outdoors too. And yet the warming is no less real for our failure to pay attention. The harnessing of fossil fuel power seemed, for a couple of centuries at least, to have freed large parts of humanity from the need to be in constant dialogue with nature, having to adjust its plans, ambitions, and schedules to natural fluctuations and topographies. Coal and oil, precisely because they were fossilized, seemed entirely possessable forms of energy. They did not behave independently—not like wind, or water, or, for that matter, workers. Just as Watt’s engine promised, once purchased, they produced power wherever and whenever their owners wished—the ultimate nonreciprocal relationship. But what we have learned from atmospheric science is that the give-and-take, call-and-response that is the essence of all relationships in nature was not eliminated with fossil fuels, it was merely delayed, all the while gaining force and velocity. Now the cumulative effect of those centuries of burned carbon is in the process of unleashing the most ferocious natural tempers of all.
As a result, the illusion of total power and control Watt and his cohorts once peddled has given way to the reality of near total powerlessness and loss of control in the face of such spectacular forces as Hurricane Sandy and Typhoon Haiyan. Which is just one of the reasons climate change is so deeply frightening. Because to confront this crisis truthfully is to confront ourselves—to reckon, as our ancestors did, with our vulnerability to the elements that make up both the planet and our bodies. It is to accept (even embrace) being but one porous part of the world, rather than its master or machinist, as Bacon long ago promised. There can be great well-being in that realization of interconnection, pleasure too. But we should not underestimate the depth of the civilizational challenge that this relationship represents. As Australian political scientist Clive Hamilton puts it, facing these truths about climate change “means recognizing that the power relation between humans and the earth is the reverse of the one we have assumed for three centuries.”
For one of those centuries, a huge white marble statue of James Watt dominated St. Paul’s chapel in Westminster Abbey, commemorating a man who “enlarged the resources of his Country” and “increased the power of Man.” And Watt certainly did that: his engine massively accelerated the Industrial Revolution and the steamships his engine made possible subsequently opened sub-Saharan Africa and India to colonial pillage. So while making Europe richer, he also helped make many other parts of the world poorer, carbon-fueled inequalities that persist to this day. Indeed, coal was the black ink in which the story of modern capitalism was written. But all the facts were not yet in when Watt was being memorialized in marble in 1825. Because it is the cumulative impact of the carbon emissions that began in those early mills and mines that has already engraved itself in the geologic record—in the levels of the oceans, in their chemical composition, in the slow erasure of islands like Nauru; in the retreat of glaciers, the collapse of ice shelves, the thawing of permafrost; in the disturbed soil cycles and in the charred forests. Indeed, it turns out that coal’s earliest casualties—the miners who died from black lung, the workers in the Satanic Mills—were not merely the price of progress. They were also an early warning that we were unleashing a poisonous substance onto the world. “It has become clear over the last century,” writes Ecuadorian ecologist Esperanza Martinez, “that fossil fuels, the energy sources of capitalism, destroy life—from the territories where they are extracted to the oceans and the atmosphere that absorb the waste.”
Jean-Paul Sartre called fossil fuels “capital bequeathed to mankind by other living beings”; they are quite literally the decayed remnants of long-dead life forms. It’s not that these substances are evil; it’s just that they belong where they are: in the ground, where they are performing valuable ecological functions. Coal, when left alone, helpfully sequesters not just the carbon long ago pulled out of the air by plants, but all kinds of other toxins. It acts, as world-renowned Australian climate scientist Tim Flannery puts it, like “a natural sponge that absorbs many substances dissolved in groundwater, from uranium to cadmium and mercury.”
When coal is dug up and burned, however, those toxins are released in the ecosystem, eventually making their way into the oceans, where they are absorbed by krill and plankton, then by fish, and then by us. The released carbon, meanwhile, enters the atmosphere, causing global warming (not to mention coal’s contribution to the smog and particulate pollution that have plagued urban society since the Industrial Revolution, afflicting untold numbers of people with respiratory, heart, and other diseases).
Given this legacy, our task is not small, but it is simple: rather than a society of grave robbers, we need to become a society of life amplifiers, deriving our energy directly from the elements that sustain life. It’s time to let the dead rest.
The Extractivist Left
The braided historical threads of colonialism, coal, and capitalism shed significant light on why so many of us who are willing to challenge the injustices of the market system remain paralyzed in the face of the climate threat. Fossil fuels, and the deeper extractivist mind-set that they represent, built the modern world. If we are part of industrial or postindustrial societies, we are still living inside the story written in coal.
Ever since the French Revolution, there have been pitched ideological battles within the confines of this story: communists, socialists, and trade unions have fought for more equal distribution of the spoils of extraction, winning major victories for the poor and working classes. And the human rights and emancipation movements of this period have also fought valiantly against industrial capitalism’s treatment of whole categories of our species as human sacrifice zones, no more deserving of rights than raw commodities. These struggles have also won major victories against the dominance-based paradigm—against slavery, for universal suffrage, for equality under the law. And there have been voices in all of these movements, moreover, that identified the parallels between the economic model’s abuse of the natural world and its abuse of human beings deemed worthy of being sacrificed, or at least uncounted. Karl Marx, for instance, recognized capitalism’s “irreparable rift” with “the natural laws of life itself,” while feminist scholars have long recognized that patriarchy’s dual war against women’s bodies and against the body of the earth were connected to that essential, corrosive separation between mind and body—and between body and earth—from which both the Scientific Revolution and Industrial Revolution sprang.
These challenges, however, were mainly in the intellectual realm; Bacon’s original, biblically inspired framework remained largely intact—the right of humans to place ourselves above the ecosystems that support us and to abuse the earth as if it were an inanimate machine. The strongest challenges to this worldview have always come from outside its logic, in those historical junctures when the extractive project clashes directly with a different, older way of relating to the earth—and that older way fights back. This has been true from the earliest days of industrialization, when English and Irish peasants, for instance, revolted against the first attempts to enclose communal lands, and it has continued in clashes between colonizers and Indigenous peoples through the centuries, right up to—as we will see—the Indigenous-led resistance to extreme fossil fuel extraction gaining power today.
But for those of us born and raised inside this system, though we may well seethe dead-end flaw of its central logic, it can remain intensely difficult to see a way out. And how could it be otherwise? Post-Enlightenment Western culture does not offer a road map for how to live that is not based on an extractivist, nonreciprocal relationship with nature.
This is where the right-wing climate deniers have overstated their conspiracy theories about what a cosmic gift global warming is to the left. It is true, as I have outlined, that many climate responses reinforce progressive support for government intervention in the market, for greater equality, and for a more robust public sphere. But the deeper message carried by the ecological crisis—that humanity has to go a whole lot easier on the living systems that sustain us, acting regeneratively rather than extractively—is a profound challenge to large parts ofthe left as well as the right. It’s a challenge to some trade unions, those trying to freeze in place the dirtiest jobs, instead of fighting for the good clean jobs their members deserve. And it’s a challenge to the overwhelming majority of center-left Keynesians, who still define economic success in terms of traditional measures of GDP growth, regardless of whether that growth comes from rampant resource extraction. (This is all the more baffling because Keynes himself, like John Stuart Mill, advocated a transition to a post-growth economy.)
It’s a challenge, too, to those parts of the left that equated socialism with the authoritarian rule of the Soviet Union and its satellites (though there was always a rich tradition, particularly among anarchists, that considered Stalin’s project an abomination of core social justice principles). Because the fact is that those self described socialist states devoured resources with as much enthusiasm as their capitalist counterparts, and spewed waste just as recklessly. Before the fall of the Berlin Wall, for instance, Czechs and Russians had even higher carbon footprints per capita than Canadians and Australians. Which is why one of the only times the developed world has seen a precipitous emissions drop was after the economic collapse of the former Soviet Union in the early 1990s. Mao Zedong, for his part, openly declared that “man must conquer nature,” setting loose a devastating onslaught on the natural world that transitioned seamlessly from clear-cuts under communism to mega-dams under capitalism. Russia’s oil and gas companies, meanwhile, were as reckless and accident-prone under state socialist control as they are today in the hands of the oligarchs and Russia’s corporatist state.
And why wouldn’t they be? Authoritarian socialism and capitalism share strong tendencies toward centralizing (one in the hands of the state, the other in the hands of corporations). They also both keep their respective systems going through ruthless expansion—whether through production for production’s sake, in the case of Soviet-era socialism, or consumption for consumption’s sake, in the case of consumer capitalism.
One possible bright spot is Scandinavian-style Social Democracy, which has undoubtedly produced some of the most significant green breakthroughs in the world, from the visionary urban design of Stockholm, where roughly 74 percent of residents walk, bike, or take public transit to work, to Denmark’s community controlled wind power revolution. And yet Norway’s late-life emergence as a major oil producer—with majority state-owned Statoil tearing up the Alberta tar sands and gearing up to tap massive reserves in the Arctic—calls into question whether these countries are indeed charting a path away from extractivism.
In Latin America and Africa, moving away from overdependence on raw resource extraction and export, and toward more diversified economies, has always been a central piece of the postcolonial project. And yet some countries where left and center-left governments have come to power over the last decade are moving in the opposite direction. The fact that this tendency is little discussed outside the continent should not be surprising. Progressives around the world have right fully cheered Latin America’s electoral “pink tide,” with government after government coming to power promising to reduce inequality, tackle extreme poverty, and take back control over the extractive industries of their respective countries. And purely from the perspective of poverty reduction, the results have often been stunning. Since the election of Luiz Inácio Lula da Silva, and now under the leadership of his former chief of staff, Dilma Rousseff, Brazil has reduced its extreme poverty rate by 65 percent in a single decade, according to the government. More than thirty million people have been lifted out of poverty. After the election of Hugo Chávez, Venezuela slashed the percentage of the population living in extreme poverty by more than half—from 16.6 percent in 1999 to 7 percent in 2011, according to government statistics. College enrollment has doubled since 2004.Ecuador under Rafael Correa has dropped its poverty rates by 32 per cent, according to the World Bank. In Argentina, urban poverty plummeted from 54.7percent in 2003 to 6.5 percent in 2011, according to government data collected by the U.N.
Bolivia’s record, under the presidency of Evo Morales, is also impressive. It has reduced the proportion of its population living in extreme poverty from 38 percent in 2005 to 21.6 percent in 2012, according to government figures.42 And unemployment rates have been cut in half. Most importantly, while other developing countries have used growth to create societies of big winners and big losers, Bolivia is actually succeeding in building a more equal society. Alicia Bárcena Ibarra, executive secretary of the U.N. Economic Commission for Latin America and the Caribbean, observes that in Bolivia “the gap between rich and poor has been hugely narrowed.”
All of this is a marked improvement over what came before, when the wealth extracted from each of these countries was overwhelmingly concentrated among at iny elite, with far too much of it fleeing the continent entirely. And yet these left and center-left governments have so far been unable to come up with economic models that do not require extremely high levels of extraction of finite resources, often at tremendous ecological and human cost. This is true for Ecuador, with its growing oil dependence, including oil from the Amazon; Bolivia, with its huge dependence on natural gas; Argentina, with its continued support for open-pit mining and its “green deserts” of genetically modified soy and other crops; Brazil, with its highly contentious mega-dams and forays into high-risk offshore oil drilling; and of course it has always been the case for petro-dependent Venezuela. Moreover, most of these governments have made very little progress on the old dream of diversifying their economies away from raw resource exports—in fact, between 2004 and 2011, raw resources as a percentage of overall exports increased in all of these countries except Argentina, though some of this increase was no doubt due to rising commodity prices. It hasn’t helped that China has been throwing easy credit around the continent, in some cases demanding to be paid back in oil.This reliance on high risk and ecologically damaging forms of extraction isparticularly disappointing in the governments of Evo Morales in Bolivia and Rafael Correa in Ecuador. In their first terms, both had signaled that a new, non extractive chapter was beginning in their countries. Part of this involved granting real respect to the Indigenous cultures that had survived centuries of marginalization and oppression and that form powerful political constituencies in both countries. Under Morales and Correa, the Indigenous concepts of sumakkawsay and buen vivir, which strive to build societies in harmony with nature (in which everyone has enough, rather than more and more), became the discourse of government, even recognized in law. But in both cases, escalating industrial-scale development and extraction has overtaken this promising rhetoric. According to Ecuador’s Esperanza Martinez, “Since 2007, Correa’s has been the most extractivist government in the history of the country, in terms of oil and now also mining.” Indeed Latin American intellectuals have invented a new term to describe what they are experiencing: “progressive extractivism.”
The governments claim they have no choice—that they need to pursue extractive policies in order to pay for programs that alleviate poverty. And in many ways this explanation comes back to the question of climate debt: Bolivia and Ecuador have been at the forefront of the coalition of governments asking that the countries responsible for the bulk of historical greenhouse gas emissions help to pay for the Global South’s transition away from dirty energy and toward low-carbon development. These calls have been alternatively ignored and dismissed. Forced to choose between poverty and pollution, these governments are choosing pollution, but those should not be their only options. The default overreliance on dirty extraction is not only a problem for progressives in the developing world. In Greece in May 2013, for instance, I was surprised to discover that the left-wing Syriza party—then the country’s official opposition and held up by many progressive Europeans as the great hope for a real political alternative on the continent—did not oppose the governing coalition’s embrace of new oil and gas exploration. Instead, it argued that any funds raised by the effort should be spent on pensions, not used to pay back creditors. In other words: they were not providing an alternative to extractivism but simply had better plans for distributing the spoils.
Far from seeing climate change as an opportunity to argue for their socialist utopia, as conservative climate change deniers fear, Syriza had simply stopped talking about global warming altogether. This is something that the party’s leader, Alexis Tsipras, admitted to me quite openly in an interview: “We were a party that had the environment and climate change in the center of our interest,” he said. “But after these years of depression in Greece, we forgot climate change.” At least he was honest. The good news, and it is significant, is that large and growing social movements in all of these countries are pushing back against the idea that extraction-and redistribution is the only route out of poverty and economic crisis. There are massive movements against gold mining in Greece, so large that Syriza has become a significant opponent of the mines. In Latin America, meanwhile, progressive governments are increasingly finding themselves in direct conflict with many of the people who elected them, facing accusations that their new model of what Hugo Chávez called “Twenty-first-Century Socialism” simply isn’t new enough. Huge hydro dams in Brazil, highways through sensitive areas in Bolivia, and oil drilling in the Ecuadorian Amazon have all become internal flash points. Yes, the wealth is better distributed, particularly among the urban poor, but outside the cities, the ways of life of Indigenous peoples and peasants are still being endangered without their consent, and they are still being made landless by ecosystem destruction. What is needed, writes Bolivian environmentalist Patricia Molina, is a new definition of development, “so that the goal is the elimination of poverty, and not of the poor.”
This critique represents more than just the push and pull of politics; it is a fundamental shift in the way an increasingly large and vocal political constituency views the goal of economic activity and the meaning of development. Space is opening up for a growing influence of Indigenous thought on new generations of activists, beginning, most significantly, with Mexico’s Zapatista uprising in 1994,and continuing, as we will see, with the important leadership role that Indigenous land-rights movements are playing in pivotal anti-extraction struggles in North America, Latin America, Australia, and New Zealand. In part through these struggles, non-Indigenous progressive movements are being exposed to world views based on relationships of reciprocity and interconnection with the natural world that are the antithesis of extractivism. These movements have truly heard the message of climate change and are winning battles to keep significant amounts of carbon in the ground.
Some Warnings, Unheeded
There is one other group that might have provided a challenge to Western culture’s disastrous view of nature as a bottomless vending machine. That group, of course, is the environmental movement, the network of organizations that exists to protect the natural world from being devoured by human activity. And yet the movement has not played this role, at least not in a sustained and coherent manner. In part, that has to do with the movement’s unusually elite history, particularly in North America. When conservationism emerged as a powerful force in the late nineteenth and early twentieth centuries, it was primarily about men of privilege who enjoyed fishing, hunting, camping, and hiking and who recognized that many of their favorite wilderness spots were under threat from the rapid expansion of industrialization. For the most part, these men did not call into question the frenetic economic project that was devouring natural landscapes all over the continent—they simply wanted to make sure that some particularly spectacular pockets were set aside for their recreation and aesthetic appreciation. Like the Christian missionaries who traveled with traders and soldiers, most early preservationists saw their work as a civilizing addendum to the colonial and industrial projects—not as a challenge to them. Writing in 1914, Bronx Zoo director William Temple Hornaday summed up this ethos, urging American educators to “take up their share of the white man’s burden” and help to “preserve the wild life of our country.”
This task was accomplished not with disruptive protests, which would have been unseemly for a movement so entrenched in the upper stratum of society. Instead, it was achieved through quiet lobbying, with well-bred men appealing to the noblesse oblige of other men of their class to save a cherished area by turning it into a national or state park, or a private family preserve—often at the direct expense of Indigenous people who lost access to these lands as hunting and fishing grounds. There were those in the movement, however, who saw in the threats to their country’s most beautiful places signs of a deeper cultural crisis. For instance, John Muir, the great naturalist writer who helped found the Sierra Club in 1892, excoriated the industrialists who dammed wild rivers and drowned beautiful valleys. To him they were heathens—“devotees of ravaging commercialism” who “instead of lifting their eyes to the God of the mountains, lift them to the Almighty Dollar.”
He was not the only heretic. A strain of radicalism drove some of the early Western ecological thinkers to argue for doing more than protecting isolated landscapes. Though frequently unacknowledged, these thinkers often drew heavily on Eastern beliefs about the interconnectedness of all life, as well as on Native American cosmologies that see all living creatures as our “relations.”In the mid-1800s, Henry David Thoreau wrote that, “The earth I tread on is nota dead, inert mass. It is a body, has a spirit, is organic, and fluid to the influence of its spirit, and to whatever particle of that spirit is in me.” This was a straight repudiation of Francis Bacon’s casting of the earth as an inert machine whose mysteries could be mastered by the human mind. And almost a century after Thoreau, Aldo Leopold, whose book A Sand County Almanac was the touchstone for a second wave of environmentalists, similarly called for an ethic that “enlarges the boundaries of the community to include soils, waters, plants, and animals” and that recognizes “the individual is a member of a community of interdependent parts.” A “land ethic,” as he called it, “changes the role of Homo sapiens from conqueror of the land-community to plain member and citizen of it. It implies respect for his fellow-members, and also respect for the community as such.”
These ideas were hugely influential in the evolution of ecological thought, but unattached to populist movements, they posed little threat to galloping industrialization. The dominant worldview continued to see humans as a conquering army, subduing and mechanizing the natural world. Even so, by the1930s, with socialism on the rise around the world, the more conservative elements of the growing environmental movement sought to distance themselves from Leopold’s “radical” suggestion that nature had an inherent value beyond its utility to man. If watersheds and old-growth forests had a “right to continued existence,” as Leopold argued (a preview of the “rights of nature” debates that would emerge several decades later), then an owner’s right to do what he wished with his land could be called into question. In 1935, Jay Norwood “Ding” Darling, who would later help found the National Wildlife Federation, wrote to Leopold warning him, “I can’t get away from the idea that you are getting us out into water over our depth by your new philosophy of wildlife environment. The end of that road leads to socialization of property.”
By the time Rachel Carson published Silent Spring in 1962, the attempts to turn nature into a mere cog in the American industrial machine had grown so aggressive, so overtly militaristic, that it was no longer possible to pretend that combining capitalism with conservation was simply a matter of protecting a few pockets of green. Carson’s book boiled over with righteous condemnations of a chemical industry that used aerial bombardment to wipe out insects, thoughtlessly endangering human and animal life in the process. The marine biologist-turned social-critic painted a vivid picture of the arrogant “control men” who, enthralled with “a bright new toy,” hurled poisons “against the fabric of life.”
Carson’s focus was DDT, but for her the problem was not a particular chemical; it was logic. “The ‘control of nature,’ ” Carson wrote, “is a phrase conceived in arrogance, born of the Neanderthal age of biology and philosophy, when it was supposed that nature exists for the convenience of man.… It is our alarming misfortune that so primitive a science has armed itself with the most modern and terrible weapons, and that in turning them against the insects it has also turned them against the earth.”
Carson’s writing inspired a new, much more radical generation of environmentalists to see themselves as part of a fragile planetary ecosystem rather than as its engineers or mechanics, giving birth to the field of Ecological Economics. It was in this context that the underlying logic of extractivism—that there would always be more earth for us to consume—began to be force fully challenged within the mainstream. The pinnacle of this debate came in 1972 when the Club of Rome published The Limits to Growth, a runaway best-seller that used early computer models to predict that if natural systems continued to be depleted at their current rate, humanity would overshoot the planet’s carrying capacity by the middle of the twenty-first century. Saving a few beautiful mountain ranges wouldn’t be enough to get us out of this fix; the logic of growth itself needed to be confronted. As author Christian Parenti observed recently of the book’s lasting influence, “Limits combined the glamour of Big Science—powerful MIT computers and support from the Smithsonian Institution—with a focus on the interconnectedness of things, which fit perfectly with the new counter cultural zeitgeist.” And though some of the book’s projections have not held up overtime—the authors underestimated, for instance, the capacity of profit incentives and innovative technologies to unlock new reserves of finite resources—Limits was right about the most important limit of all. On “the limits of natural ‘sinks,’ or the Earth’s ability to absorb pollution,” Parenti writes, “the catastrophically bleak vision of Limits is playing out as totally correct. We may find new inputs—more oil or chromium—or invent substitutes, but we have not produced or discovered more natural sinks. The Earth’s capacity to absorb the filthy byproducts of global capitalism’s voracious metabolism is maxing out. That warning has always been the most powerful part of The Limits to Growth.”
And yet in the most powerful parts of the environmental movement, in the key decades during which we have been confronting the climate threat, these voices of warning have gone unheeded. The movement did not reckon with limits of growth in an economic system built on maximizing profits, it instead tried to prove that saving the planet could be a great new business opportunity. The reasons for this political timidity have plenty to do with the themes already discussed: the power and allure of free market logic that usurped so much intellectual life in the late 1980s and 1990s, including large parts of the conservation movement. But this persistent unwillingness to follow science to its conclusions also speaks to the power of the cultural narrative that tells us that humans are ultimately in control of the earth, and not the other way around. This is the same narrative that assures us that, however bad things get, we are going to be saved at the last minute—whether by the market, by philanthropic billionaires, or by technological wizards—or best of all, by all three at the same time. And while we wait, we keep digging in deeper. Only when we dispense with these various forms of magical thinking will we be ready to leave extractivism behind and build the societies we need within the boundaries we have—a world with no sacrifice zones, no new Naurus.
Translation - Arabic ما وراء الإستخراجية
مواجهة منكري وجود مشكل الإحترار من الداخل
" أفضل ما يميز الأرض هو اندفاع النفط والغاز من باطنها ما أن تحدث فيها ثقبا."
عضو الكونجرس الأمريكي عن الحزب الجمهوري ستيف ستوكمان، 2013
"الأوردة المفتوحة لأميركا اللاتينية لا تزال تنزف دما"
زعيم بوليفيان إنديحينوس- نيلدا روخاس اوانكا، 2014
"ان مأزقنا يتجلى في محدودية موارد العالم الذي نعيش فيه، و تصرفنا كما لو كان الأمر غير ذلك. كما أن صناع القرار في هذه الأيام يتبنون نموذجا مفاهيميا ينبني على اطراد في النمو المادي دون تقييد لاستهلاك الموارد أو تحديد للسكان. وهذه مقاربة لم تعد صالحة ،بل بدأت في الانهيار ".
محلل النظم العالمية رودريغو كاسترو وزملاؤه، ورقة قدمت في مؤتمر النمذجة العلمية، 2014
على مدى السنوات القليلة الماضية، كانت جزيرة ناورو تعيش حالة من العناية الصحية ؛حيث تغطي جدران المباني العامة المبلطة جداريات تحث على ممارسة التمارين الرياضية بانتظام ،وتناول الطعام الصحي، وكذا التحذير من خطر الإصابة بمرض السكري.كما تجد الشباب يسألون أجدادهم عن مهارة الصيد المفقودة. غير أنه ثمة مشكلة جاءت على لسان نيريدا ان ستيشيا هوبير ،والتي تعمل في مركز علاج السكري بالجزيرة، وترى أن سبب قصر أمد الحياة في ناورو يرجع في جزء منه إلى تفشي أحد الأوبئة ،وقالت "يموت المسنون في وقت مبكر، فنخسر بذلك الكثير من المعرفة. إن الأمر شبيه بسباق ضد الزمن –في محاولة للحصول على المعرفة قبل أن يموت الشخص ".
تقع هذه الجزيرة الصغيرة، و المعزولة جنوبي المحيط الهادئ على مساحة لا تتجاوز واحدا وعشرين كيلو مترا مربعا يقطنها عشرة آلاف شخص، وقد كانت ناورو تعد نموذجا على مستوى العالم خلال عقود خلت - نموذج البلد النامي الذي لا يحيد عن الصواب. و في وقت مبكر من ستينيات القرن الماضي كانت الحكومة الاسترالية، والتي سيطرت فيالقها على ناورو بعد خروج الألمان منها سنة 1914 ، فخورة جدا بمستعمرتها حتى أنها صورت أشرطة فيديو ترويجية تظهر الماكرونيين في سراويل البرمودا البيضاء المنشاة،يتلقون الدروس في المدارس الناطقة باللغة الإنجليزية في طاعة تامة، ويسوون نازعاتهم في المحاكم على النمط البريطاني ، ويقتنون وسائل الراحة الحديثة في محلات البقالة جيدة التجهيز.
خلال السبعينات و الثمانينات، وبعد حصولها على الاستقلال، كان اسم الجزيرة يرد بشكل دوري في التقارير الصحفية كمكان أقرب ما يكون إلى الثراء الفاحش ، على شاكلة دبي في وقتنا الراهن . و وورد في مقال لأسوشيتد برس سنة 1985 أن سكان الجزيرة كانوا يحضون " بأعلى نصيب من الناتج القومي الإجمالي في العالم ... أعلى حتى من دول البترو دولار في الخليج الفارسي و" كان الجميع يحضى بالرعاية الصحية والسكن والتعليم مجانا؛ كما تستفيد المنازل من تكييف للهواء يبقيها باردة ؛ زد على ذلك أنهم يتنقلون حول جزيرتهم الصغيرة – يبدو أن عشرين دقيقة تكفي للقيام بجولة كاملة حول الجزيرة – بواسطة سيارات ودراجات نارية جديدة تماما. يقول ستيشيا هوبير ،ضابط شرطة اشتهر باقتنائه لسيارة الامبورغيني الصفرء،"عندما كنت صغيرا كنا نذهب إلى الحفلات حيث كان الناس يلقون بالآلف الدولارات دون اكتراث، كانت الحفلات باذخة في عيد الميلاد الأول ،والسادس عشر، والثامن عشر والحادي والعشرين، والخمسين. ... كانت الهدايا عبارة عن سيارات، ووسائد محشوة بأوراق نقدية من فئة المائة دولار للأطفال الرضع في سنتهم الأولى ".
تعود كل الثروة النقدية لجزيرة نورو إلى مسألة جيولوجية غريبة، فعبر مئات الآلاف من السنين، حينما كانت الجزيرة مجرد مجموعة من الشعاب المرجانية الجاحظة من الأمواج، كانت ناورو محطة توقف معروفة للطيور المهاجرة ،هذه الأخيرة كانت تتغذى على القشريات والرخويات. و هكذا ظهرت مساحات من مخلفات الطيور تصل بين الأبراج والقمم المرجانية ،لتتصلب في نهاية المطاف و تشكّل اليابسة الصخرية. ثم غطيت الصخرة بالتربة السطحية والغابات الكثيفة مما سمح بظهور واحة استوائية بهيجة من جوز الهند والنخيل والشواطئ الهادئة، وأكواخ القش، حتى أن أوائل الزوار الأوروبيين أطلقوا عليها اسم جزيرة السرور.
منذ آلاف السنين، عاش النورو على جزيرتهم معتمدين على صيد الأسماك وطيور المألوف السوداء. لكن ذلك كله بدأ يتغير عندما تناول ضابط الاستعمار إحدى الصخور التي تبين في وقت لاحق أنها مكونة جلها من فوسفات الجير الخالص ، وهو من الأسمدة الزراعية القيمة. حينها بدأت شركة ألمانية -بريطانية في التعدين، ثم حل محلها مشروع بريطاني –استرالي- نيوزيلندي. هكذا بدأت الجزيرة تتطور بسرعة ، وهكذا بدأت تنتحر في الآن ذاته.
خلال الستينات، كانت جزيرة ناورو لا تزال بهيجة بما فيه الكفاية إذا ما نظرت إليها من البحر،لكن ذلك كان مجرد سراب؛ فوراء الهامش الضيق من نخيل جوز الهند الذي يحيط بالساحل يربض الخراب من الداخل . إذا ما نظرت إليها من أعلى ترى أن الغابات والتربة السطحية للجزيرة البيضاوية قد اجتثث وجرفت بعيدا ؛ تعدين الفوسفات وصل بالحفر إلى عظام الجزيرة حادة البروز، مخلفة وراءها غابة من أشباح الطواطم المرجانية،ومركزا غير مأهول وعديم الخصوبة إلا ما كان من نباتات غابوية قليلة. وهكذا تدور الحياة في ناورو على طول الشريط الساحلي الرقيق ، حيث تقع المنازل والأبنية المدنية.
كانت لدى موجات المستعمرين المتعاقبة على نارو ، ممن تقوم بعتاثهم الاقتصادية بتحويل صخور الفوسفات إلى غبار ناعم ، فتشحنها على عابرات المحيط لتسميد التربة في استراليا ونيوزيلندا، خطة بسيطة للجزيرة الصغيرة: مواصلة تعدين الفوسفات حتى تصير الجزيرة صدفة فارغة. في هذا الشأن قال عضو مجلس ناورو في تصنع واضح ،أثناء ظهوره في شريط فيديو بالأبيض والأسود أنتجته الحكومة الأسترالية إبان الستينات، أن " الخبراء يتوقعون استنفاد إمدادات الفوسفات في غضون 30 إلى 40 عاما، وحينها لن يكون في مقدرة السكان أن يعيشوا على هذه الجزيرة الصغيرة البهيجة" . ولكن لا داعي للقلق، كما أوضح المعلق في الفيلم: "تجري الاستعدادات الآن لمستقبل شعب نارو؛ حيث عرضت عليهم أستراليا مسكنا دائما على شواطئها ... آفاقهم مشرقة،و مستقبلهم آمن ".
بعبارة أخرى ، تطورت نورو لتختفي بعد أن شكلتها الحكومة الاسترالية والشركات الاستخراجية التي تسيطر على مصيرها كدولة مستباحة. ليس الأمر يتعلق بتصفية حسابات ما ضد المكان، ولا بنية الإبادة الجماعية في حد ذاتها. كل ما في الأمر أن جزيرة ميتة لا يعلم بوجودها إلا القليل تبدو صالحة للتضحية في سبيل التقدم الذي تمثله الزراعة الصناعية.
عندما استعاد النورو السيطرة على بلادهم في عام 1968، كان لديهم آمال في عكس هذه الخطط. ولتحقيق هذه الغاية، وضعوا جزءا كبيرا من عائدات التعدين الخاصة بهم في الصندوق الاستئماني، واستثمروا تلك العائدات في ما بدا وكأنه مشاريع عقارية مستقرة في أستراليا وهاواي. وكان الهدف هو العيش على عائدات الصندوق مع تقليص استخراج الفوسفات والبدء في إعادة تأهيل بيئية لجزيرتهم، وهي مهمة مكلفة، ولكنها ليست مستحيلة.
فشلت الخطة. فقد تلقت حكومة ناورو مشورة كارثية في مجال الاستثمار ، فنهبت ثروات التعدين من البلاد. وفي الوقت نفسه، استمرت الجزيرة في الاضمحلال ، وحملت أحشاؤها من المسحوق الأبيض على القوارب؛فقد تواصل التعدين بلا هوادة. وبالموازاة مع ذلك ، أتت عقود من المال السهل على الحياة والثقافة في الجزيرة على نحو مقدر. كان الفساد مستشريا في السياسة ، وكانت القيادة في حالة سكر سببا رئيسا في الوفاة، كما كان متوسط العمر المتوقع منخفضا بشكل رهيب،أضف إلى ذلك أن ناورو قد نالت شرفا مشبوها بظهورها في عرض إخباري على الشاشة الأمريكية كونها "أكبر مرتع للبدن في العالم " (يعاني نصف السكان البالغين من داء السكري من النوع الثاني 2، وذلك نتيجة اتباعهم لنظام غذائي يقتصر تقريبا على المواد الغذائية المصنعة المستوردة).
تتذكر ستيشيا هوبير العاملة في مجال الرعاية الصحية انه " إبان العصر الذهبي ،عندما كانت العائدات تتدفق بكثرة، لم نكن نطبخ، فقد كنا نقتصر على المطاعم. وحتى لو أراد النورو تغيير العادات الغذائية ما أمكنهم ذلك: إذ يستحيل إطعام الساكنة في ظل وجود شبكة من الثقوب العميقة المظلمة على صعيد الجزيرة . إنه لمن قبيل السخرية المؤلمة أن تشتكي جزيرة من الجذب و أعلى صادراتها من الأسمدة.
بحلول تسعينات القرن الماضي كانت ناورو متعطشة إلى العملة الأجنبية ،فتابعت جراء ذلك نوعا واضحا من المخططات المشبوهة لتحقيق الثراء السريع. وقد ساهمت موجة إلغاء النظم المالية في ذلك إلى حد كبير ،كما أصبحت الجزيرة ملاذا رئيسا لغسل الأموال في مرحلة معينة أواخر التسعينات. كانت ناورو "وطنا" فخريا لما يقرب من أربعمائة بنك وهمية،و التي كانت غير مشمولة تماما بالرصد والرقابة والضرائب والتنظيم. كانت البنوك الوهمية المسجلة في ناورو معروفة في أوساط العصابات الروسية على وجه الخصوص، و يذكر أنهم قاموا بغسل مبلغ هائل وصل إلى70 مليار دولار من الأموال القذرة عبر الجزيرة (لتبين هذا الأمر، ووفقا لمعظم الأرقام الحديثة ،فإن مجموع الناتج المحلي الإجمالي لناورو هو 72 مليون دولار،). هذا ،وقد أرجعت مجلة نيو يورك تايمز سنة 2000 انهيار الاقتصاد الروسي في جزء منه إلى ممارسات الجزيرة، وأعلنت أنه "في ظل انتشار مراكز غسل الأموال خلال الآونة الأخيرة ؛إذ يقدر الخبراء تضخمها لما يصل إلى 5 ترليون دولار في اقتصاديات الظل، فإن ناورو هي العدو اللدود الأول ".
أضرت هذه المخططات بناورو هي الأخرى؛ إذ تواجه البلاد إفلاسا مزدوجا: حيث أن 90 في المئة من الجزيرة نضب من التعدين، فهي بالتالي تواجه افلاسا بيئيا.وتراكمت عليها 800 مليون دولار من الديون على اقل تقدير ، وهذا يعرضها لإفلاس مادي أيضا. ولكن هذه المشاكل ليست تعني ناورو لوحدها؛فقد تبين الآن أن سكان الجزيرة معرضون بشدة لازمة لم كونوا سببا لها : تغير المناخ والجفاف، وتحمض المحيطات، وارتفاع منسوب المياه تبعا لذلك.
يرتفع منسوب مياه البحر حول ناورو بشكل مطرد بحوالي 5 ملليمترات سنويا منذ عام 1993، وينتظر أكثر من ذلك إذا ما استمرت الممارسات الحالية؛فقد تسبب الجفاف المكثف بالفعل في نقص حاد في المياه العذبة.
قبل عقد من الزمان، أراد الفيلسوف الاسترالي وأستاذ الاستدامة جلين ألبرشت صياغة مصطلح للتعبير عن شكل معين من أشكال المعاناة النفسية التي يستشعرها الأشخاص حين تتدهور الأوطان التي يحبونها ويرتاحون فيها بشكل جذري عن طريق أنشطة الإستخراج والتصنيع، مما يجعلها منفرة وغير مألوفة. فاستقر على "سولاستالجيا" أو " الحنين إلى الأحوال البيئية السابقة للوطن" وهو مصطلح يستدعي مفهوم العزاء والدمار والألم، ويصلح كتعريف للكلمة الجديدة بمعنى يفيد "،الحنين إلى وطن لم نغادره " ،وأوضح أن هذا النوع من عدم الارتياح كان مرتبطا أساسا بالأشخاص الذين يعيشون في مناطق التضحية- الأراضي التي خربها التعدين السطحي، على سبيل المثال، أو القطع الكلي للأشجار، لكنه سرعان ما تحول إلى التجربة إنسانية مشتركة، حيث خلق تغير المناخ " طبيعية جديدة" لا تستني أي مكان . وكتب كذلك " على نفس الدرجة من سوء التحولات الإقليمية و الجهوية ،فإن الكيان الأم ؛ الأرض في كلياتها تتعرض للهجوم،وبالتالي فالشعور بالرهبة يفرض نفسه مع احترار الارض ورداءة المناخ وصعوبة توقعه.
من سوء حظ بعض المناطق أنها تعيش تجربة السولاستاجليا على الصعيدين المحلي والعالمي في آن واحد. خلال أشغال مؤتمر الأمم المتحدة للمناخ سنة 1997 الذي اعتمد بروتوكول كيوتو،تحدث كينزا كلوديومار ،رئيس ناورو حينها، واصفا رهاب الاحتجاز الجماعي الذي جثم على بلاده: "نحن محاصرون، القفار وراءنا، و أمامنا فيضانات مرعبة تتزايد بنسب مهولة ". قليلة هي الأماكن التي تضاهي ناورو في تجسيد النتائج الإنتحارية التي جنتاها علينا اقتصاداتنا المبنية على عملية الإستخراج الملوثة ؛ فبسبب تعدين ا لفوسفات، أمضت ناورو القرن الماضي سائرة في الزوال من الداخل. أما الآن، وبفضل التعدين الجماعي للوقود الأحفوري، فإنها سائرة في الزوال من الخارج.
في برقية حول ناورو نشرها موقع ويكيليكس، لخص مسؤول اميركي لم يكشف عن اسمه تحليل حكومته للخطب الذي حل بالجزيرة قائلا: " الإسراف في الاستغلال د ون استشراف للمستقبل هو ما جنى على ناورو." تحليل منطقي ، ولكنه ليس يعني ناورو دون غيرها؛ ثقافتنا كلها قائمة على استنزاف الموارد المحدودة، دون اعتبار للمستقبل .قد كنا نحدث أنفسنا قبل مأتي سنة مضت بأننا قادرون على الحفر في غياهب بقايا أشكال الحياة الكامنة في أحشاء الأرض، فنحرقها بكميات ضخمة، وأن الجسيمات العالقة في الهواء والغازات المنبعثة في الجو -لأننا لا نبصرها - لن يكون لها أي تأثير سلبي على الإطلاق. وإن حدث العكس فنحن بني البشر لا تنقصنا الحيل ، و بإمكاننا الخروج من أي مأزق كنا سببا له.
هكذا نظل نحدث أنفسنا بهذه الشاكلة من جميع أنواع القصص التي لا تصدق حول انتفاء العواقب ،و حول إمكانية تدمير العالم دون أن يكون لفعلنا اثار عكسية. ثم إننا نندهش حينما تسير الأمور خلاف ذلك. نعكف على الإستغلال دون تجديد وإعادة تأهيل ونتساءل لماذا اختفت الأسماك ولماذا تستلزم التربة ،أكثر من أي وقت مضى ، "مدخلات" (مثل الفوسفات) من اجل إبقائها خصبة. نحتل البلدان ونسلح الميليشيات ثم نتساءل لماذا يكرهوننا. نخفض الأجور وفرص الشغل في الخارج، وندمر حماية العمال، ونفرغ الاقتصاديات المحلية من مضمونها، ثم نتساءل لماذا قل الإستهلاك. و نقدم رهونا عقارية عالية المخاطر بدلا من تقديم وظائف ثابتة ثم نتساءل لماذا لم يتنبأ أحد بانهيار نظامنا المبني على الديون المعدومة.
يصم أعمالنا غياب لاحترام القوى التي نطلق لها العنان إبان كل مرحلة –فلنأمل إن لم نتأكد ، أن الطبيعة التي حولناها إلى قمامة، والبشر الذين عاملناهم كالقمامة، لن يعودوا للإقتتصاص منا. وجزيرة ناورو تعرف كل شيء عن هذا أيضا؛ففي العقد الماضي أصبحت البلاد مكبا من نوع آخر. ففي مسعاها لجمع الكثير من الإيرادات اللازمة، وافقت ناورو على إيواء مركز لاحتجاز اللاجئين لصالح حكومة أستراليا. تعمل البحرية الاسترالية كما سفن الجمارك على اعتراض قوارب المهاجرين وتنقلهم مباشرة لثلاثة آلاف كيلومتر باتجاه ناورو (فضلا عن عدة جزر أخرى في المحيط الهادئ) في ما أصبح يعرف باسم "حل المحيط الهادئ". وما إن يصل المهاجرون إلى ناورو، وجلهم قدم من أفغانستان وسريلانكا والعراق وإيران وباكستان،حتى يتم حشرهم في مخيمات محروسة تنتشر فيها الجرذان ،وهي عبارة عن صفوف مزدحمة من الخيام الخانقة من الحرارة. هذا ،وقد يطول سجن الجزيرة لخمس سنوات، طالما استمر المهاجرون في تقبل وضعهم، وهو ما تعول عليه الحكومة الاسترالية كرادع للاجئي المستقبل.
بذلت حكومتا أستراليا و ناورو جهودا جبارة لتحولا دون الوصول إلى معلومات بخصوص أحوال المخيم ،كما منعتا الصحفيين القادمين من بعيد من رؤية أماكن إيواء المهاجرين. غير أن الحقيقة تسربت رغم ذلك:شريط فيديو مضبب لسجناء وهم يهتفون " لسنا حيوانات"، وتقارير عن إضرابات جماعية عن الطعام ومحاولات انتحار، ناهيك عن صور مرعبة للاجئين خيطت أفواههم بواسطة إبر من مشابك الورق،كما ظهرت صورة لرجل شوهت عنقه جراء محاولة انتحار فاشلة. وثمة أيضا صور لأطفال صغار يلعبون في التراب تحت ظل الخيام رفقة آبائهم (في أول الأمر كان المخيم قد يأوي الذكور من البالغين فقط، بعدها أرسل المئات من النساء والأطفال هناك أيضا). في يونيو 2013 سمحت الحكومة الاسترالية أخيرا لطاقم من البي بي سي بالولوج إلى المخيم من أجل اظهار معسكراتها الجديدة ، لكن تلك المحاولة صودرت بعد شهر ؛حين أعلن في الأخبار أن أعمال شغب قادها السجناء قد دمرت المنشأة الجديدة بالكامل،و خلفت حالات عديدة من الجرحى في صفوف السجناء.
وقد وصفت منظمة العفو الدولية مخيم ناورو ب"القاسي" و "المهين"، وخلصت المفوضية السامية للأمم المتحدة لشؤون اللاجئين في تقرير لها سنة 2013 إلى أن هذه الظروف "، إلى جانب الفترة المطولة التي قضاها بعض من طالبي اللجوء، يطرح إشكالات خطيرة حول مدى توافقه مع القانون الدولي لحقوق الإنسان، بما في ذلك حظر التعذيب والمعاملة القاسية أو اللاإنسانية أو الحاطة بالكرامة ". بعد ذلك ،وفي مارس 2014، نشر موظف سابق في جيش الخلاص يدعى مارك ايزاك ،كان متمركزا في المخيم، مذكرات فاضحة بعنوان المنبوذون . كتب عن رجال نجوا من الحروب والرحلات الخطيرة ليفقدوا كل رغبة في العيش في ناورو؛فقد لجأ احدهم إلى ابتلاع سوائل التنظيف، وآخر فقد صوابه فصار ينبح كالكلب.يشبه ايزاك المخيم ب "مصانع الموت"، وقال في مقابلة له أن ذلك المخيم مكان "يؤخذ إليه الرجال ليتم طحنهم." انها صورة مؤلمة لجزيرة تتعرض لطحن ممنهج هي الأخرى. وهي كذلك صورة مروعة لأن سجان اللاجئين السياسيين والاقتصاديين اليوم سيلعب،لامحالة، دور لاجئ المناخ غدا.
حينما أراجع التاريخ المؤلم للجزيرة، يثيرني ارتباط المشاكل القديمة والحديثة في ناروا بموقعها الجغرافي؛كثيرا ما وصفت بأنها "خلاء"، أو كما جاء في إرسال لمجلة ناشيونال جيوغرافيك سنة 1921 ، "ربما أكثر المناطق النائية في العالم". وهي نقطة صغيرة"في البحار المستوحشة." بعد هذه البلاد صنع منها مكبا مناسبا للمهملات- حيث تحول الأرض إلى نفايات ، وتغسل الأموال القذرة، ويختفي الناس المنبوذون،وهي الآن من سيختفي تماما من على الوجود.
هكذا علاقتنا بالكثير مما لا نستطيع أن نراه بسهولة ،بل هي أحد الأسباب الرئيسة في استعصاء مشكلة التلوث الكربوني؛ لا نستطيع أن نراه فنعتقد أنه غير موجود. وذلك لأن ثقافتنا مبنية على الإنكار، ومبنية على المعرفة وضدها في آن واحد -وهم القرب وواقع البعد خدعة زينتها سوق الوقود الأحفوري العالمية. لذلك صرنا نعرف ونجهل في ذات الآن من يعد بضائعنا، ومن ينظف مخلفاتنا، وأين تختفي نفاياتنا ؛سواء تعلق الأمر بمياه الصرف الصحي أو الإلكترونيات أو انبعاثات الكربون.
ولكن مصير ناورو يخبرنا بأنه لا وجود لما يسمى بالخلاء أو اللامكان ؛ ذاك اللا مكان الذي لا "يضرب له حساب" - و أنه لا شيء يختفي من الوجود تماما. نحن على علم بجزء من ذلك ؛ إذ نعلم جميعا أننا جزء من شبكة متصلة من الدوامات، ولكننا محاصرون في سرديات تفصيلية تخبرنا بالعكس: من قبيل أننا قادرون على التوسع دون هوادة، وأن مساحات أكبر ستتوفر لاستيعاب نفاياتنا ،وسنحصل المزيد من الموارد لتحقيق رغباتنا، وكذا اناس آخرين لنبتزهم .
تشرف ناورو في هذه الأيام على أزمة سياسية؛حيث باتت فضائح الفساد الجديدة تهدد،بل تنجح أحيانا، في إسقاط الحكومة .ونظرا للتكالب الذي وقع في حق هذه الأمة ، فإن قادة الجزيرة سيكون من حقهم توجيه أصابع الاتهام نحو الخارج - نحو القوى الاستعمارية السابقة التي جردتهم من كل شيء ، نحو المستثمرين الذين نهبوهم،و نحو الدول الغنية التي تهددهم انبعاثاتها بالغرق. وقد قام بعضهم بذلك فعلا . غير أن العديد من قادة الجزيرة ارتأوا شيئا آخر: أن يصيروا من بلادهم عبرة للتحذير من الإحترار العالمي.
رئيس ناورو السابق ماركوس ستيفن ، على سبيل المثال، كتب في نيويورك تايمز سنة 2011أن ناورو تروي "حكاية تحذيرية ضرورية عن الحياة في مكان يعاني من صعوبات إيكولوجية." إنها تشير، على حد زعمه، " إلى ما يمكن أن يحدث عندما تنفذ خيارات بلاد ما. و العالم بأسره ينحو ذات المنحى بحرقه للفحم والنفط دون هوادة، مسببا في تغيير مناخ الكوكب ، وذوبان القمم الجليدية، فتصير المحيطات أكثر حمضية ؛وهكذا نتجه أكثر من أي وقت مضى إلى اليوم الذي تصير فيه المياه الصالحة للشرب ،والتربة الخصبة أو وفرة المواد الغذائية أمرا صعب المنال ". وبعبارة أخرى،خطر الفناء يتجاوز جزيرة ناورو إلى العالم أجمع.
الدرس الذي نستخلصه من حالة ناورو ليس يقتصر على مخاطر انبعاثات الوقود الأحفوري، لأنه يعني ،وبدرجة أولى، تلك العقلية التي تسمح للكثير منا، وسمحت لأسلافنا، بلإعتقاد على أننا قادرون على الإرتباط بالأرض عن طريق هذا النوع من الممارسات العنيفة - بالحفر والتنقيب على الثروات دون التفكير في القمامة التي نخلفها وراءنا ، سواء على الأراض أو في المياه التي تتم فيها عملية الإستخراج ، أو في الجو حينما يتم حرق المواد المستخرجة. يقع هذا الاهمال في صميم نموذج اقتصادي يسميه بعض علماء السياسة "بالإستخراجية"، وهو مصطلح يستخدم في الأصل لوصف الاقتصادات القائمة على استخراج المزيد من المواد الخام ،ذات القيمة المضافة ، أكثر من أي وقت مضى . تكون تلك المواد عادة موجهة للتصدير إلى القوى الاستعمارية التقليدية . يتعلق الأمر بنمط من الفكر دهب بعيدا في تفسير قابلية تحقق نموذج اقتصادي قائم على نمو متصاعد أكثر من أي وقت مضى. تتبنى الحكومات بمختلف انتماءاتها الأيديولوجية ،بما في ذبك تلك التي نشأت في إطار الرأسمالية، هذا النموذج الذي يتوسل باستنزاف الموارد لتحقيق التنمية، وهو المنطق الذي يضعه تغير المناخ في موضع تساؤل.
تقوم الإستخراجية على الهيمنة في علاقة غير متكافئة بالأرض؛ علاقة الأخذ دون العطاء . و هي بذلك مخالفة لمفهوم الاستخلاف ، الذي يقوم على الأخذ مع الرعاية التي تجدد الحياة وتمنحها الاستمرارية. كما تقوم كذلك - الإستخراجية - على عقلية التعدين المزيل لقمم الجبال واجتثاث الغابات المعمرة. وبالتالي تحجيم الحياة في أشياء موجهة للاستعمال تخلو من أي قيمة ذاتية-تحويل النظم البيئية المعقدة إلى "موارد طبيعية" ،والجبال إلى "حمل ثقيل" (إطلاق يستعمله المشتغلون في صناعة التعدين لوصف الغابات والصخور، والجداول التي تقف في طريق جرا فاتهم ). بل إن الإستخراجية تحجيم لدور البشر في العمل ؛فيعاملون بطريقة وحشية، يحملون ما لا طاقة لهم به، أو بدلا من ذلك، يحولون إلى عالة على المجتمع ،ليتم غلق الحدود دونهم وحبسهم في السجون و المحتجزات. في اقتصاديات الإستخراجية يتم تجاهل الترابط بين مكونات الحياة المختلفة التي تم تشيؤها ؛ حيث لا تعنيهم النتائج المترتبة على التعامل معها.
ترتبط الإستخراجية أيضا بفكرة مناطق التضحية – وهي في منطق المستغلين لها ، غير ذات قيمة ، وبالتالي أمكن تسميمها ، واستنزاف ثروتها ، أو حتى تدميرها في حالات أخرى ، وذلك في سبيل التقدم الاقتصادي المفترض . ولطالما ارتبطت هذه الفكرة السامة ارتباطا وثيقا بالإمبريالية وما تعنيه من تسخير الأطراف المستباحة لتموين المركز المتألق، وهي كذلك مرتبطة بمفاهيم التفوق العنصري، لأن الحصول على مناطق تضحية يستلزم بالضرورة وجود أناس وثقافات لا يأبه لها تصلح كقربان. وقد استشرت هذه الظاهرة في ظل الأنظمة الاستعمارية لأنها ترى العالم صالحا للغزو ولا تعده موطنا تتحمل تجاهه أي نوع من المسؤولية. كما يغذي العقل الاستعماري الاعتقاد بتوافر أمكان آخرى للغزو والإستغلال ما أن يتم استنفاد مواقع الاستخراج الراهنة.
هذه الأفكار سابقة على بدء ا لإستخراج الصناعي للوقود الأحفوري. غير أن القدرة على تسخير قوة الفحم لتوليد الطاقة في المعامل و تحريك السفن هو ما مكن هذه الأفكار الخطيرة من غزو العالم أكثر من أي عامل آخر . إنه بالفعل تاريخ جدير بالاستكشاف العميق ، لأنه يقطع أشوطا طويلة في سبيل تبيين الطريقة التي تهدد بها أزمة المناخ ،ليس الرأسمالية فقط ، بل السرديات الحضارية الأساسية بشأن النمو والتقدم اللا نهائي الذي ورطنا جميعا داخله بطريقة أو بأخرى.
العلاقة الإستخراجية القصوى
لو صح أن يكون لاقتصاد الاستخراج المعاصر شفيع وأب روحي، لذهب هذا الشرف ربما لفرانسيس بيكون؛إذ يعود الفضل إلى الفيلسوف و العالم، ورجل الدولة الإنجليزي في إقناع نخب بريطانيا بالتخلي ،وإلى الأبد، عن أفكار وثنية من قبيل اعتبار الأرض مانحة الحياة التي ندين لها بالاحترام والتبجيل (بل الخوف الجزيل ) و الإستعاضة بدور السجان. "ما عليكم إلا السير في مناكب الطبيعة كما لو أنكم تائهون "، وقد كتب بيكون في دي إكمونتيس ساينتياريوم (Augmentis Scientiarum) سنة 1623، "سوف يكون بإمكانكم ، حينما تشاؤون ، قيادتها والدفع بها نحو ذات المكان مجددا. ... لا ينبغي للرجل أن يتورع من الدخول والتسلل إلى تلك الثقوب والزوايا، حينما يكون البحث عن الحقيقة أسمى غاياته ". (ليس من المستغرب إذا أن نجد علماء الحركة النسوانية يستفيضون في تحليل الاختيارات المجازية لوزير العدل السابق).
هذه العقلية القائمة على إمكان معرفة الأرض كما التحكم فيها بشكل تام أدى ، ليس إلى الثورة العلمية فقط ،وإنما و بشكل حاسم، إلى المشروع الاستعماري كذلك ؛ حيث أرسلت السفن تتنقل عبر العالم تجس و تلكز بحثا عن الأسرار، والثروة لتعودة بها إلى التيجان التي تعمل لصالحها . و يرد توصيف دقيق لمنطق الإنسان الذي لا يقهر ، والذي كان يهيمن إبان هذه الحقبة، في كلام رجل الدين والفيلسوف وليام درهام في كتاب أصدره سنة 1713 تحت عنوان Physico-Theology (علم اللاهوت الفيزيائي) كالتالي ؛".يمكننا، إذا لزم الأمر، نهب العالم كله، والتغلغل في أحشاء الأرض، والنزول إلى القيعان العميقة، والسفر إلى أبعد المناطق من هذا العالم، للحصول على الثروة."
رغم هذا التبجح الذي طبع القرن الثامن عشر ، فإن مشروعي الاستعمار والتصنيع مافتئا مقيدين بعوامل الطبيعة على عدة أصعدة رئيسة ؛إذ لا تقدر السفن المحملة بحصادها من العبيد والمواد الخام على الإبحار ما لم تكن حالة الرياح مواتية، الأمر الذي قد يؤدي إلى تأخيرات طويلة في سلسلة التزويد. ناهيك على أن المصانع التي تحول تلك المواد الخام إلى منتجات تامة الصنع تعمل بواسطة عجلات مائية ضخمة. وبالتالي فلا مناص لها من التموقع قرب الشلالات أو المنحدرات معتمدة على التدفق ومستويات الأنهار.و كما هو الحال مع الرياح القوية أو المنخفضة في البحر، فأن تسلط موجات الجاف أو الرطوبة يعني ضرورة تكييف ساعات من العمل في صناعات النسيج والدقيق، ومصانع السكر–ما يؤدي إلى الانزعاج المتزايد مع توسع الأسواق وانتشارها على صعيد العالم.
انتشرت العديد من المصانع التي تعمل بالطاقة المائية، مجبرة، في أنحاء الريف بالقرب من المياه التي تتحرك بسرعة. ولما نضجت الثورة الصناعية بدأ العمال يضربون ويتمردون في طلب لزيادة الأجور وتحسين ظروف أفضل.هذه سياسة اللامركزية وضعت أرباب المصانع في موقع ضعف؛ إذ يصعب العثور على يد عاملة بديلة في المناطق الريفية بسرعة .
وابتداء من سنة 1776،قام مهندس اسكتلندي يدعى جيمس وات بصناعة وتحسين مصدر للطاقة ساهم في حلحلة هذه المشاكل. تصف المحامية والمؤرخة باربرا فريز محرك وات البخاري قائلة: "ربما هو أهم اختراع في العالم الحديث" –وذلك لسبب وجيه. بإضافته لمكثف منفصل، ومضخة للهواء، وبعد ذلك آلية دوارة من نموذج قديم، إستطاع وات أن يجعل محرك الفحم البخاري أكثر قوة وقدرة على التكيف من سابقيه. وبذلك أمكن للآلات الجديدة أن تزود مجموعة واسعة من العمليات الصناعية بالطاقة، بما في ذلك القوارب كآخر اعتبار .
لم يكن من السهل بيع المحرك الجديد خلال أول عقدين من اختراعه. ففي نهاية المطاف تتفوق الطاقة المائية، إذا ما قورنت مع الفحم، كونها مجانية، بينما يستلزم الفحم إنفاقا مستمرا. وخلافا للاعتقاد السائد ،بخصوص توفير المحرك البخاري للطاقة أكثر من عجلات المياه، فإن الالياتان متساويتان تقريبا، مع توفير العجلة الضخمة لطاقة أعلى من منافسها الذي يشتغل بالفحم. كما أن التوربينات المائية أكثر سلاسة، وقليلة ألأعطال الفنية ، طالما كانت المياه تتدفق. في هذا الصدد كتب خبير الفحم السويدي اندرياس مالمو: "لم يقع الانتقال من الماء إلى بخار في صناعة القطن البريطانية لأن المياه كانت شحيحة، أقل قوة، أو أكثر تكلفة من البخار"،. "بل على العكس، استمد البخار تفوقه على الرغم من وفرة الماء ، من قوته وقلة ثمنه."
بازدياد الكثافة السكانية في المدن البريطانية ،ساهم عاملان أساسيان في ترجيح كفة المحرك البخاري . أولاهما تخطي الجهاز الجديد لتقلبات الطبيعة: على عكس عجلات المياه، عملت المحركات البخارية بنفس المعدل طوال الوقت، طالما كان هناك الفحم لتزويد الآلات، وطالما لم تتعطل هذه الأخيرة . كما لم تعد معدلات تدفق المياه مثيرة للقلق. ناهيك على أن المحركات البخارية تعمل في الأماكن كلها، بغض النظر عن الجغرافيا، مما يعني تحويل الإنتاج من المناطق النائية إلى مدن مثل لندن، مانشستر، ولانكستر، حيث تتوفر اليد العاملة المستعدة للإشتغال في التصنيع ، وهو مما ييسر تسريح مثيري الشغب توقيف الاضرابات. وكما يوضح مقال يعود لسنة 1832 كتبه خبير اقتصادي بريطاني فإن"اختراع المحرك البخاري خلصنا من ضرورة بناء المصانع في أماكن صعوبة لمجرد تواجد شلال قريبا منها". أو كما عبر أحد أوائل كتاب سيرة وات ، توليد الطاقة " لن يتوقف ، كما الآن، على الطبيعة المتقلبة- على التأثيرات الأرضية والجوية."
وبالمثل، عندما تم تتبيث محرك وات في السفن ، تحررت الطواقم من حاجتها إلى تكييف رحلاتها مع حالة الرياح، هذا التطور سرع من وثيرة المشروع الاستعماري وقدرة القوى الأوروبية على ضم البلدان البعيدة بسهولة تامة. وكما قال حاكم ليفربول في اجتماع عام لإحياء ذكرى جيمس وات عام 1824، "لا يهم إن كانت الرياح معنا أو ضدنا، فإن قوة محرك البخار تتغلب على كل الصعوبات ... دع الرياح تهب من أي جهة تشاء، ستتجه قوتنا إلى أي جزء من العالم أردنا، فلنا القدرة والوسائل ،اللاتي يوفرها محرك البخار، على نفاذ تلك القوة في الوقت وبالطريقة المناسبتين."هذا، ولم تتحرر التجارة من قيود البعد الجغرافي إلى أن أحدثت التجارة الإلكترونية .
وخلافا للطاقة التي حلت محلها، فإن طاقة الوقود الأحفوري تستلزم على الدوام مناطق للتضحية- سواء تعلق الأمر برئة عامل مناجم الفحم أو الممر المائي المسموم الذي يحيط بالمناجم. ولكن ثمة منظور يقضي بجدوى دفع هذا الثمن بديلا عن وعد مسموم للتحرر من العالم المادي- تلك الحرية التي أطلقت القوة الكاملة للرأسمالية الصناعية لتسيطر على كل من العمال والثقافات الأخرى. وبمعية مولد الطاقة المحمول ،أمكن للصناعيين والمستعمرين إبان القرن التاسع عشر أن يذهبوا أينما كانت اليد العاملة رخيصة وأكثر قابلية للاستغلال، وأينما توفرت الموارد القيمة؛ كما كتب مؤلف لدليل استعمال محرك البخار منتصف 1830، "خدماته الجبارة تحت إمرتنا على الدوام، سواء في فصل الشتاء أو في الصيف، نهارا أو ليلا -أنه لا يعرف الراحة إلا ما تمليه رغباتنا. ، مثل الفحم مفهوم الهيمنة الكلية على الطبيعة والبشر، والإعمال الكامل لحلم بيكون في الماضي. "الطبيعة قابلة للغزو " ،وقد ردد وات مرارا، "ما إن نكتشف نقطة ضعفها."
لا عجب إذن من تزامن محرك وات البخاري مع مستويات نمو الصناعات البريطانية الهائلة؛ فقد انتقلت البلاد في ثمانين عاما ،ما بين 1760 و 1840، من استيراد 2.5 مليون جنيه من القطن الخام إلى استيراد 366 مليون جنيه من القطن الخام، وقد أمكن الإنتقال بهذه الثورة من الإحتمال إلى الإمكان بفضل توليفة وحشية ومجهدة من فحم الداخل والرقيق الخارج.
أنتجت هذه الوصفة أكثر من مواد جديدة للاستهلاك. أشار كل من هيرمان دالي وجوشوا فارلي في كتابهما Ecological Economics (الإقتصاديات البيئية) إلى أن آدم سميث نشر كتابه ثروة الأمم سنة1776 – وهي السنة نفسها التي أنتج فيها وات أول محرك بخار تجاري.وكتبا "ليس من قبيل الصدفة أن اقتصاد السوق و اقتصاد الوقود الأحفوري ظهرا في نفس الوقت تماما.... سمحت التكنولوجيات الجديدة وكميات الطاقة الأحفورية الهائلة بإنتاج غير مسبوق من السلع الاستهلاكية. وقد أدت الحاجة إلى أسواق جديدة لهذه السلع الاستهلاكية ذات الإنتاج الضخم ،ومصادر جديدة للمواد الخام إلى بروز الحركة الاستعمارية ،وكذا السعي لتحقيق الإمبراطورية. كما تطور اقتصاد السوق باعتباره وسيلة فعالة لتخصيص هذه السلع،ثم التحفيز لإنتاج أكبر ". وكما احتاجت الحركة الإستعمارية إلى الفحم من أجل تحقيق حلم الهيمنة الكاملة، فإن طوفان المنتجات التي حققها كل من الفحم والاستعمار في حاجة إلى الرأسمالية الحديثة.
استمر وعد التحرر من الطبيعة الذي كان وات يروج له في الأيام الأولى ليوصلنا إلى قوة الوقود الأحفوري الجبارة. تلك القوة هي التي تسمح للشركات متعددة الجنسيات اليوم بالجولان في العالم بحثا عن القوى العاملة الرخيصة و الأكثر قابلية للاستغلال، بعدما باتت الأحداث والعوامل الطبيعية التي كانت تعد عقبات ذات مرة -كما المحيطات الواسعة، والمناظر الطبيعية الغادرة، والتقلبات الموسمية –دون المضايقات الطفيفة. أو هكذا تبدو إلى الآن.
وكثيرا ما يقال أن الطبيعة الأم لا تنضب، وهو لسان حال أولئك الرجال الذين يطمحون لغزوها. تحيط وفاة فرانسيس بيكون قصة ،قد تكون ملفقة: ففي محاولة لاختبار فرضيته بخصوص استحالة تعفن اللحوم المجمدة ، قيل انه ضل يراقب دجاجة محشوة بالثلج في طقس شديد البرودة . ونتيجة لذلك، أصيب الفيلسوف بالالتهاب الرئوي الذي كان سبب وفاته. وعلى الرغم من الجدل الذي تستثيره ، فإن الحكاية فرضت وجودها لما تجسده من عدالة الشاعرية: الرجل الذي اعتقد أن الطبيعة سترضخ له مات جراء نزلة برد.
يبدو أن حكاية مشابهة من حكايات القصاص العادل تتكشف للجنس البشري ككل. يسمي رالف والدو إمرسون الفحم ب"المناخ المحمول" -فلقد نجح نجاحا باهرا، وجلب مزايا لا تعد ولا تحصى للبشر؛ من طول أمد العمر إلى تحرير مئات الملايين من الأشغال الشاقة.غير أن أجسامنا لا تنفك جزءا من جغرافيتنا ،و ذات الأشخاص الذين تحصلوا على هذا الامتياز أثبتوا قدرتهم على تجاهل حقيقة أن التغيير لا يطال المناخ المحلي فقط بل مناخ الكوكب بأكمله ،وأن الإحترار يعني الداخل والخارج معا. ومع ذلك فواقع الإحترار يثبت حقيقة فشلنا في الإنتباه.
يبدو أن تسخير قوة الوقود الأحفوري ، ولبضعة قرون على الأقل، قد حرر أعدادا هائلة من البشر من الحاجة إلى الحوار الدائم مع الطبيعة، كما الحاجة إلى التكيف مع تقلبات تضاريسها.فقد كان الفحم والنفط ،باعتبارهما من البقايا المتحجرة، من أشكال الطاقة التي سهل تملكها. هذه الأشكال لا تتصرف بشكل مستقل مثل الرياح أو المياه، أو العمال. وكما وعد محرك وات تماما ؛ ما إن يشترى حتى يبدأ في إنتاج طاقة أينما ومتى أراد مالكوه- العلاقة غير متماثلة في نهاية المطاف.
لكن الذي أخذناه من علوم الغلاف الجوي هو أن العطاء والأخذ، والدعوة والإستجابة ، باعتبارها علاقات جوهرية في الطبيعة ، لم تنمحي جراء استغلال أنواع الوقود الأحفوري، وإنما تأخرت في ردها كل هذا الوقت لغرض اكتساب السرعة . و ها هي الآن آثار تراكم حرق الكربون الممتدة لعد ة قرون في طريقها لإطلاق العنان لشراسة الطبيعة التي لم ترى قط.
وعليه،فإن وهم القوة والسيطرة الكاملتين الذي روج له وات وزمرته ذات يوم لم يصمد أمام واقع العجز وفقدان السيطرة التامين في مواجهة قوى مذهلة من قبيل إعصار ساندي وإعصار هيان. إنه سبب من بين أسباب أخرى تدعوا إلى الخوف البالغ من تغير المناخ . لأن مواجهة هذه الأزمة بصدق هي مواجهة لأنفسنا- أن نقدر، كما قدرأسلافنا، هشاشتنا وضعفنا أمام العناصر التي شكلت الكوكب وتشكلت معها أجسادنا. مما يعني تقبل (بل تبني) فكرة أننا جزء يسير من هذا العالم، ولسنا أسياده أو الميكانيكي القائم عليه، كما وعد بيكون قبلا.وقد يحقق لنا هذا الترابط الرفاه العظيم والمتعة أيضا. مع ذلك ينبغي ألا نقلل من عمق التحدي الحضاري الذي تمثله هذه العلاقة؛ كما قال كلايف هاميلتون عالم السياسية الاسترالي ،فإن مواجهة هذه الحقائق حول تغير المناخ "يعني الاعتراف بأن علاقة القوة بين البشر والأرض معاكسة لما افترضناه لمدة ثلاثة قرون."
طيلة قرن واحد من تلك القرون الثلاثة، هيمن تمثال ضخم من الرخام الأبيض لجيمس وات على معبد القديس بولس في كنيسة وستمنستر، تكريما لذكرى الرجل " الذي وسع موارد بلده" و "وطور من قوة الإنسان." وذلك بالفعل ما فعله وات : فقد ساهم محركه في تسارع الثورة الصناعية، كما أن محرك البواخر الذي استلهم قوة محركه البخاري ساهم في وقت لاحق في فتح أفريقيا جنوب الصحراء والهند وسمح بالنهب الاستعماري. و في الوقت الذي جعل فيه محرك وات أوروبا أكثر ثراء، ساعد أيضا على جعل أجزاء أخرى كثيرة من العالم أكثر فقرا؛مفهوم عدم المساواة التي يمدها الكربون بالطاقة لا تزال قائمة إلى اليوم. في حقيقة الأمر، كان الفحم هو الحبر الأسود الذي كتب قصة الرأسمالية الحديثة.
لكن تلك الحقائق لم تكن معروفة بعد حينما تم إحياء ذكرى وات بتمثال الرخام سنة 1825. لأن الأثر التراكمي لانبعاثات الكربون التي بدأت في تلك المصانع والمناجم المبكرة هي التي حفرت اسمها في السجل الجيولوجي للأرقام القياسية – بخصوص مستويات المحيطات،و تركيبتها الكيميائية، و المحو البطيئ لجزر مثل ناورو،و تراجع الأنهار الجليدية، وانهيار الطبقات الجليدية، وذوبان الجليد، واضطراب دورات التربة ، الغابات المتفحمة.
. في الواقع، تبين أن ، الخسائر البشرية الأولى جراء استغلال الفحم ؛من عمال المناجم الذين لقوا حتفهم وعمال المصانع الشيطانية، ليست ثمن التقدم والرفاه فقط. بل كانت كذلك إنذارا مبكرا حول المواد السامة التي نطلق لها العنان في العالم. وكتب عالم البيئة الاكوادوري اسبيرانزا مارتينيز "لقد أصبح واضحا على مدى القرن الماضي أن الوقود الأحفوري،مصدر طاقة الرأسمالية، يدمر الحياة من الأراضي التي يتم فيها الإستخراج إلى المحيطات والغلاف الجوي اللذان يمتصان النفايات."
وصف جان بول سارتر الوقود الأحفوري ب"رأس المال الذي ورثه البشر عن كائنات أخرى"؛ هي حرفيا بقايا أشكال الحياة الميتة منذ فترة طويلة. ليس ذلك يعني أن هذه المواد يعتريها الشر؛ انه مجرد انتماء إلى المكان الذي وجدت فيه : إنتماء إلى باطن الأرض حيث تؤدي وظائف إيكولوجية قيمة. عندما تترك الفحم لحاله فإنه يعزل ،ليس الكربون الذي أطلقته النباتات في الجو منذ فترة طويلة فقط، بل جميع أنواع السموم الأخرى. وكما كما قال عالم المناخ الاسترالي المشهور تيم فلانري "اسفنجة طبيعية تمتص العديد من المواد المذابة في المياه الجوفية، من اليورانيوم إلى الكادميوم والزئبق."
و على العكس من ذلك فحينما يستخرج الفحم ويحرق فإن السموم تطلق في النظام البيئي، وتأخذ طريقها في نهاية المطاف إلى المحيطات حيث تمتصها الكريل والعوالق، ثم السمك، ثم نستهلكها نحن. وفي الوقت نفسه يخترق الكربون المنبعث الغلاف الجوي ويتسبب في ارتفاع درجة حرارة الأرض (ناهيك عن مساهمة الفحم في التلوث الدخاني الذي ابتلي به المجتمع الحضري منذ الثورة الصناعية، متسببا في معاناة أعداد لا تحصى من الناس بأمراض الجهاز التنفسي والقلب وغيرها من الأمراض).
ونظرا لهذا الإرث، فإن مهمتنا ليست بالهينة، لكنها بسيطة: بذلا من كوننا مجتمعا من لصوص القبور، فإننا بحاج إلى أن نصبح مجتمعا يعزز الحياة، مجتمعا يستمد الطاقة بشكل مباشر من العناصر التي تدعم الحياة. لقد حان الوقت لنترك الموتى يرقدون في سلام.
الإستخراجيون من اليسار
تسلط المواضيع التاريخية المتشعبة للاستعمار، والفحم، والرأسمالية ضوءا ساطعا على السبب في عجز الكثير ممن هم على استعداد لتحدي ظلم نظام السوق أمام التهديد المناخي. فالوقود الأحفوري والعقلية الإستخراجية التي تشرف عليه هي من بنت العالم الحديث. لذلك فإن كنا جزءا من المجتمعات الصناعية أو المابعد صناعية ، فإننا ما نزال نعيش داخل قصة مكتوبة بواسطة الفحم.
قامت الثورة الفرنسية وقامت معها معارك أيديولوجية طاحنة في ثنايا هذه القصة : لقد ناضل الشيوعيين والاشتراكيون، والنقابات العمالية من أجل لتوزيع أكثر عدالة للثروة، حققوا انتصارات كبيرة لصالح الطبقات الفقيرة والعاملة. كما تناضل حركات حقوق الإنسان و التحرر في زماننا هذا، وبكل بسالة، ضد الرأسمالية الصناعية التي تعامل الجنس البشري على أنه قربان، معدوم الحقوق كالمواد الخام تماما. كما استطاعت هذه النضالات كذلك أن تحقق انتصارات كبيرة على النموذج القائم على العبودية –ضد العبودية ، و تحقيقا للاقتراع العام، و المساواة في ظل القانون. وعلاوة على ذلك كانت هناك أصوات داخل كل هذه الحركات تحدد أوجه التشابه بين الاعتداء الذي يسلطه النموذج الاقتصادي على الطبيعة ، وتعاطيه مع البشر باعتبارهم قربانا ، أو أحيانا دون اعتبار . ويرى كارل ماركس، على سبيل المثال، أنه"الخلاف الذي لا يمكن إصلاحه" في الرأسمالية هي "قوانين الطبيعية للحياة في حد ذاتها".بينما يرى علماء الحركات النسائية أن الحرب الممتدة التي فرضها النظام الأبوي على كل من أجساد النساء وجسد من الأرض كانت مرتبطة أساسا بذاك الفصل العدواني بين العقل والجسد، وبين الجسد والأرض، فكانت سببا في انطلاق كل من الثورة العلمية والثورة الصناعية.
مع ذلك فهذه التحديات كانت تحضر أساسا في مجال الفكر؛ فالإطار الفكري الأصلي لبيكون ، والذي استلهمه من الكتاب المقدس، سليم إلى حد بعيد-حقنا كبشرفي التموضع فوق النظم الإيكولوجية التي تدعمنا و التعامل مع الأرض كما لو كانت آلة جامدة. دائما ما تأتي أقوى التحديات التي تواجها هذه النظرة من خارج منطقها؛ في تلك المنعطفات التاريخية الحاسمة عندما يشتبك مشروع الإستخراجية مع طرق مختلفة و قديمة للتعامل مع الأرض، فترد تلك الطرق بالكيفية ذاتها . وقد كان هذا صحيحا منذ الأيام الأولى للتصنيع، عندما ثار الفلاحون الانجليز والايرلنديون ، على سبيل المثال، ضد المحاولات الأولى لإحاطة ألأراضي المشاعة، واستمر الأمر في صراع المستعمرين والشعوب الأصلية عبر القرون، وصولا إلى- كما سيأتي معنا- المقاومة التي تقودها الشعوب الأصلية ضد الإستخراج المتطرف في يومنا هذا .
لكن بالنسبة لمن نشأ منا داخل هذا النظام، وعلى الرغم من أننا قد نرى جيدا الخلل الفادح في المنطق المذكور ، فإن إيجاد حل لهذا المشكل من الصعوبة بمكان. وكيف يمكن أن يكون غير ذلك؟ ثقافة ما بعد التنوير الغربية لا تقدم خريطة طريق لكيفية العيش دون الإرتكاز على الإستخراجية ، والعلاقة غير المتماثلة مع الطبيعة.
هنا يبالغ منكروا الإحترار اليمينيون في إقحام نظرياتهم في المؤامرة ،معتبرين أن الإحتباس الحراري هدية الكون إلى اليسار. صحيح، كما أشرت، أن الكثير من ردود أفعال المناخ تعزز الدعم التدريجي للتدخل الحكومي في السوق، لتحقيق قدر أكبر من المساواة، وفضاء عام أكثر تماسكا، ولكن الرسالة العميقة التي تحملها الأزمة الايكولوجية – من ضرورة الإحسان إلى الأنظمة الحية التي تدعم وجودنا ، والتعامل معها على أساس التجديد لا الإستنزاف- تشكل تحديا عميقا لأجزاء واسعة من اليسار فضلا عن اليمين. انه تحد لبعض النقابات العمالية التي تحاول الإبقاء على وظائف قذرة بدلا من النضال في سبيل الوظائف الجيدة التي يستحقها أعضاؤها. وهو كذلك تحد للأغلبية الساحقة من أتباع كينز من يساري الوسط، والذين ما زالوا يعرفون النجاح الاقتصادي انطلاقا من معايير تقليدية كنمو الناتج المحلي الإجمالي- بغض النظر عن كونه ناتجا عن الإستخراج المتطرف للثروات. (وهذا أكثر ما يحير العقل؛إذ أن كينز نفسه، مثل جون ستيوارت ميل، دعا إلى التحول إلى اقتصاد ما بعد النمو).
انه تحد، أيضا لليساريين الذين يساوون بين الاشتراكية المستبدة كالتي جسدها الاتحاد السوفياتي ومن شاكله (وإن كان هناك دائما تقليد عريق، وخاصة بين الفوضويين، يعتبر مشروع ستالين إساءة لعمق مبادئ العدالة الاجتماعية). فالواقع أن الدول التي تعتبر نفسها اشتراكية متحمسة لنهب الثروات نظرائها من الدول الرأسمالية، وتلقي هي الأخرى بالنفايات بتهدون مؤاربة . قبل سقوط جدار برلين، على سبيل المثال، كان نصيب الفرد من انبعاثات الكربون لدى التشيك والروس أعلى من نظرائهم الكنديين والاستراليين. كما أن المرة الوحيدة التي شهد فيها العالم المتقدم انخفاضا حادا لانبعاثات الكربونية حدثت بعد الانهيار الاقتصادي للاتحاد السوفياتي السابق في في وقت مبكر من سنة 1990. ماو تسي تونغ، من جانبه، أعلن صراحة أن "الرجل يج
Across, Google Translator Toolkit, memoQ, Microsoft Excel, Microsoft Office Pro, Microsoft Word, MotionPoint, OmegaT, Subtitle Edit, Poliscript, ProZ.com Translation Center, Trados Studio
CV/Resume
CV available upon request
Professional objectives
Meet new translation company clients
Help or teach others with what I have learned over the years
Transition from freelancer to agency owner
Transition from freelancer to another profession
Meet new end/direct clients
Work for non-profits or pro-bono clients
Network with other language professionals
Get help with terminology and resources
Learn more about translation / improve my skills
Learn more about interpreting / improve my skills
Get help on technical issues / improve my technical skills
Bio
A Hard-Working and Highly Motivated Person. Equiped with a Considerable Experience in Translation.
Expertise