This site uses cookies.
Some of these cookies are essential to the operation of the site,
while others help to improve your experience by providing insights into how the site is being used.
For more information, please see the ProZ.com privacy policy.
This person has a SecurePRO™ card. Because this person is not a ProZ.com Plus subscriber, to view his or her SecurePRO™ card you must be a ProZ.com Business member or Plus subscriber.
Affiliations
This person is not affiliated with any business or Blue Board record at ProZ.com.
English to Arabic: عندما احتاجت الفلسفة للمسلمين والمسيحيين واليهود على حد سواء. General field: Social Sciences Detailed field: Philosophy
Source text - English If you were asked to name the most important philosopher of 10th-century Baghdad, you would presumably not hesitate to say ‘al-Farabi’. He’s one of the few thinkers of the Islamic world known to non-specialists, deservedly so given his ambitious reworking of Platonic and Aristotelian metaphysics and political philosophy. But if you were yourself a resident of 10th-century Baghdad, you might more likely think of Yahya ibn ‘Adi. He is hardly a household name now, but was mentioned by the historian al-Mas‘udi as the only significant teacher of Aristotelian philosophy in his day. But ibn ‘Adi is not just a good example of how fame wanes across the centuries. He is also a fine illustration of the inter-religious nature of philosophy in the Islamic world.
Ibn ‘Adi was a Christian, as were most of the members of the group of philosophers who wrote commentaries on Aristotle at this time in Baghdad. The Muslim al-Farabi, who was apparently ibn ‘Adi’s teacher, was an exception to the rule. Completing the ecumenical picture, ibn ‘Adi was involved in an exchange of letters with a Jewish scholar named Ibn Abi Sa‘id al-Mawsili, who wrote to him with questions about Aristotle’s philosophy that he was hoping to have cleared up. Admittedly, Baghdad was an exceptional place, the capital of empire and thus a melting pot that drew scholars from all over the Islamic world. But philosophy was an interfaith phenomenon in other times and places too. The best example is surely Islamic Spain, celebrated for its culture of convivencia (‘living together’). Two of the greatest medieval thinkers, the Muslim Averroes and the Jew Maimonides, were rough contemporaries who both hailed from al-Andalus. After Toledo fell into the hands of the Christians, the Jew Avendauth collaborated with the Christian Gundisalvi to translate a work by the Muslim thinker Avicenna from Arabic into Latin.
That last example is a revealing one. Philosophy in these times often involved representatives of different faiths because it often presupposed translation. Hardly any philosophers of the Islamic world could read Greek, not even Averroes, the greatest commentator on Aristotle. He and other Muslim enthusiasts for Hellenic wisdom had to rely on translations, which had mostly been executed by Christians in the 8th to 10th centuries. Knowledge of Greek had been maintained by Christian scholars in Byzantine Syria, which explains why Muslim patrons turned to Christians to render works by Aristotle, Ptolemy, Galen and many other ancient thinkers into Arabic. Thus the very existence of Hellenic-inspired philosophy in the Islamic world was a manifestation of inter-religious cooperation.
All of which is not to say that the Islamic world was free of inter-religious dispute. On the contrary, it seems that one reason those Muslim patrons were interested in Aristotle was that his logic would give them the tools to keep up with Christian opponents in theological debate. A vivid example is provided by al-Kindi, the first Muslim thinker to draw on Hellenic sources. He wrote a short refutation of the Trinity in which he used Greek logic to argue that God must be wholly one, not one and three – mentioning that Christian readers should be able to follow the argument, given their familiarity with logical concepts. A nice twist to the story is that we know of this refutation only thanks to the aforementioned ibn ‘Adi, who quoted al-Kindi in order then to rebut his attack on the Christian dogma.
While men such as al-Kindi were appropriating Greek ideas to defend Islam and attack Christianity, others disapproved of the importation of these same ideas into Muslim culture: al-Kindi responded to unnamed critics who deplored the use of pagan philosophy, and the founder of the Christian Baghdad school got into a public dispute with a Muslim grammarian over the usefulness of Aristotle’s logic. The grammarian mocked the pretensions of the Christian Aristotelians, and delighted in pointing out that all this logic had not prevented them from believing that God can somehow be both one and three.
Still, it remains the case that philosophy and the sciences more generally offered a kind of meeting point or neutral ground for intellectuals of different faiths. Muslims, Christians and Jews who shared an interest in Aristotle’s metaphysics or the medical theories of Galen read each others’ commentaries and elaborations on the Hellenic tradition. This is shown even by the disputes that they had with one another: using Greek logic to debate the Trinity implicitly suggested that this was a topic that could be resolved by appeal to reason. And many of the thinkers mentioned above argued that philosophy offered the best resource for the interpretation of sacred texts, whether the Torah, the Christian Bible, or the Quran. So it is no coincidence that in the Muslim al-Kindi, the Christian ibn ‘Adi, and the Jew Maimonides, the One God of Abrahamic tradition bears a striking resemblance to the god of Aristotle’s Metaphysics. Their shared enterprise as elite philosophers meant that they had more in common with one another than they did with most of their co-religionists.
Translation - Arabic لو سألنا عن أهم فلاسفة بغداد في القرن العاشر، سيكون الجواب ومن دون أدنى شك هو “الفارابي”. وهو واحد من المفكرين القلائل من العالم الإسلامي المعروفين بالنسبة لغير المختصين بالفلسفة، وقد استحق هذا الشيء نتيجة جهده الجبار بإعادة صياغة الفلسفة الميتافيزيقية والسياسية الأفلاطونية والأرسطية. لكن لو كنت ساكناً في بغداد في القرن العاشر، فربما كان جوابك ليكون يحيى ابن عدي. إن اسمه بالكاد معروف في وقتنا الحاضر، ولكنه وُصِف من قبل المؤرخ المسعودي على أنه المعلم الوحيد للفلسفة الأرسطية في أيامه الذي يستحق الذكر. لا يشكل ابن عدي مجرّد مثال واضح حول خفوت الشهرة عبر القرون. لكنه يمثل تصويراً واضحاً لطبيعة التداخل ما بين الأديان في الفلسفة في العالم الإسلامي.
كان ابن عدي مسيحياً، مثله مثل أغلب الفلاسفة الذين كتبوا تعليقات حول أرسطو في ذلك الوقت في بغداد. وكان الفارابي المسلم والذي يبدوا أنه كان أستاذ ابن عدي شذوذاً عن هذه القاعدة، وإكمالاً لهذه الصورة العالمية، كان ابن عدي يتبادل الرسائل مع العلامة اليهودي المسمى ابن أبي سعيد الموصلي، والذي قد كتب له عدة أسئلة حول فلسفة أرسطو والتي كان يأمل منه أن يوضحها له. كانت بغداد وباعتراف الجميع مكاناً استثنائيا، فقد كانت عاصمة الإمبراطورية مما جعلها نقطة جذب وصهر للمفكرين من مختلف أنحاء العالم الإسلامي. ولكن الفلسفة كانت ظاهرة متداخلة ما بين الأديان في أوقات وأماكن أخرى أيضاً. وأفضل مثال على ذلك هو إسبانيا الإسلامية، والمعروفة لثقافتها في التعايش convivencia (“العيش معاً”). اثنان من أهم مفكري العصور الوسطى، هم المسلم ابن رشد وبن ميمون اليهودي، قد عاشا في نفس الفترة تقريباً وقد انحدر كلاهما من الأندلس. بعد أن وقعت توليدو في أيدي المسيحيين، تعاون اليهودي إبراهيم ابن داوود مع المسيحي جونديسالبو من أجل ترجمة أعمال المفكر المسلم ابن سينا من العربية إلى اللاتينية.
المثال الأخير هو المثال الأوضح على هذا الكلام. تضمنت الفلسفة في تلك الأوقات تمثيلاً للتوجهات الدينية المختلفة لأنها كانت بالغالب مبنية على الترجمة. بالكاد كان هناك فلاسفة في العالم الإسلامي يجيدون قراءة اليونانية، حتى ابن رشد الذي يعتبر أعظم شارح لأرسطو لم يكن يجيدها. فقد اضطر ابن رشد بالإضافة للمسلمين المتحمسين لقراءة الحكمة الإغريقية للاعتماد على الترجمات، والتي كانت تتم بشكل غالب من قبل المسيحيين ما بين القرنيين الثامن والعاشر. حوفظ على المعرفة الإغريقية من قبل المفكرين المسيحيين في سوريا البيزنطية، وهو الشيء الذي يفسر سبب توجه المسلمين نحو المسيحيين لأجل ترجمة أعمال أرسطو، وبطليموس، وجالينوس وغيرهم من المفكرين الإغريق للعربية. وهكذا فإن مسألة وجود فلسفة متأثرة بالفكر الإغريقي في العالم الإسلامي كانت تجلياً للتعاون ما بين الأديان.
إن هذا الشيء لا يعني أن العالم الإسلامي كان خالياً من الصراع الديني. على العكس تماماً، يبدو أن أحد الأسباب التي دفعت أولئك المسلمين للاهتمام بأرسطو هو أن منطقه يمكنه أن يوفر لهم الأدوات اللازمة لمجارية خصومهم المسيحيين في النقاشات الدينية. مثال واضح على ذلك هو الكندي، وهو أول مفكر مسلم يستفيد من المصادر الإغريقية. لقد كتب دحضاّ قصيراً لعقيدة التثليث حيث استخدم المنطق الإغريقي لكي يجادل بأن الرب يجب أن يكون كياناً واحداً، ليس واحدٌ وثلاثة- مشيراً إلى أن القراء المسيحيين يجب أن يكونوا قادرين على تتبع سير البرهان، وذلك نتيجة إلمامهم بالمفاهيم المنطقية. إنها مفارقة مضحكة لهذه القصة أننا نعرف عن هذا الدحض فقط بفضل ابن عدي المذكور آنفاً والذي اقتبس كلام الكندي لأجل تفنيد ادعاءاته حول العقيدة المسيحية.
بينما كان هناك رجال مثل الكندي الذين كانوا يتبنون الأفكار الإغريقية لأجل الدفاع عن الإسلام ومهاجمة المسيحية، فقد عارض آخرون استيراد هذه الأفكار إلى الثقافة الإسلامية: رد الكندي على نقاد مجهولين أسوا على استخدام فلسفة وثنية، وقد انخرط مؤسس المدرسة المسيحية في بغداد في نزاع عام مع نحويّ مسلم حول أهمية المنطق الأرسطي. سخر النحوي من ادعاءات الأرسطيين المسيحيين، وابتهج بالإشارة إلى أن كل هذا المنطق لم يمنعهم من الإيمان بأن الرب يمكنه أن يكون وبطريقة غريبة واحدٌ وثلاثة في نفس الوقت.
رغم كل شيء، بقيت الحالة أن وفرت الفلسفة والعلوم بشكل عام نقطة تلاقي أو أرض محايدة للمفكرين من مختلف المذاهب الدينية. قرأ المسلمون والمسيحيون واليهود المهتمون بالميتافيزقيا الأرسطية أو بطب جالينوس تعليقات وشروحات بعضهم البعض على التراث الإغريقي. وهذا الشيء واضح حتى في الخلافات التي نشأت بينهم: استخدام المنطق الإغريقي للمجادلة حول عقيدة التثليث يقترح ضمنياً أن هذا الموضوع كان يمكن أن يحل عن طريق الاحتكام للمنطق. وقد جادل العديد من الفلاسفة المذكورين آنفاً أن الفلسفة وفرت أفضل مصدر لتأويل الكتابات المقدسة، سواء أكان التوراة، أو الإنجيل المسيحي، أو القرآن. ولذلك ليست بالمصادفة أن يكون هناك شبه قوي ما بين الإله الإبراهيمي الواحد عند الكندي المسلم، وعند ابن عدي المسيحي، وعند ابن ميمون اليهودي وما بين الإله في كتاب أرسطو الميتافيزقيا. لقد كانت مغامرتهم المشتركة كفلاسفة بارزين تعني أنهم كانوا يملكون قواسم مشتركة مع بعضهم البعض أكثر مما كانوا يملكون مع أخوانهم في الدين.
More
Less
Experience
Years of experience: 5. Registered at ProZ.com: Oct 2020.
Language translator with an experience in translating and copywriting specially in literary, philosophical and cultural related subjects . I have a strong understanding of the language
and the different social and cultural spheres.
Keywords: literature, philosophy, social sciences, politics, human rights,
Expertise