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Spanish to English: Crítica de obra de teatro "Reducción" (Downsize) Detailed field: Photography/Imaging (& Graphic Arts)
Source text - Spanish TEATRO: "REDUCCION", EN EL BAÑO DEL MALBA
Al fondo, a la derecha
Evaluación crítica: muy buena
Buenas actuaciones y una puesta rigurosa en una obra cuya originalidad reside, sin embargo, en el ámbito donde se ofrece.
"Informamos que va a hacer calor, mejor dejen sus abrigos", explica una jovencita a los 12 espectadores que están a punto de entrar al baño del Museo de Arte Latinoamericano de Buenos Aires. Entre las mujeres, hay nerviosismo por entrar en zonas prohibidas: el baño de hombres.
Algunos espectadores son ubicados frente a los mingitorios, otros cerca de los lavabos. Al instante entran, peleando, dos ejecutivos que bien podrían vivir en el barrio que rodea al coqueto museo.
Al comienzo, dada la escenografía natural, abunda el chiste escatológico, hasta que se devela la trama: ejecutivos de una multinacional tratan de ocultar un negocio sucio. Una red de traiciones, liderada por un Maquiavelo llamado Archie, notablemente interpretado por Pato Machado.
La convivencia en un espacio tan reducido obliga al espectador a volverse invisible. Hay algo perverso en ese pacto. Un actor clava la mirada en los ojos del espectador más cercano pero sólo para volverlo pared, un punto perdido en el horizonte, un azulejo más. Cada vez que los ejecutivos deciden secarse las manos, los espectadores se contorsionan para no molestar. El sacrificio ofrece, a cambio, el goce de la inmediatez: poder tener a los actores ahí, al alcance de la mano.
"Hay morbo en esto de ver mujeres en el baño de hombres", comenta un espectador en voz baja. Otros se distraen mirándose al espejo. Dos hombres maduros tragan saliva cuando se menciona "¿quién encuentra trabajo a los cincuenta?".
Si la actuación en bloque deslumbra por la concentración extrema, y la dirección de Alejandro Casavalle resulta impecable, hay algo en el tema de la clase media con aspiraciones burguesas inclaudicables y mezquinas, su pequeñez de miras y su ambición que suena repetido.
El logro, entonces, radica en la idea ingeniosa. Un gesto muy en boga en buena parte del teatro local que privilegia la forma original al contenido enriquecedor, capaz de iluminar almas.
En el final, vuelve la perversión. Sin que nadie los encierre los doce espectadores se quedan quietitos, sin asomar siquiera la nariz. Para cuando se dan cuenta de que la obra terminó, los actores ya están tomando algo en el bar del museo.
Translation - English THEATRE: “REDUCCIÓN” (“DOWN SIZE”) in Malba´s bathroom
At the end, on the right
Critic evaluation: Very good
Good performances and a strict production in a play which originality lies, however, in the place where it’s offered.
"We inform you that it ´ll be hot in here. We suggest you take off your coats", explains a young lady to the 12 members of the audience that are about to enter the bathroom of the Museo de Arte Latinoamericano de Buenos Aires (Buenos Aires Latin American Art Museum). Women are nervous because they will be soon entering a prohibited area: the men’s toilet.
In there, the theater play Reducción it´s about to begin. It´s the argentinian version of “Down Size”, a play written by the American Christopher Welzenbach which in 2003/ 2004 was performed in several bathrooms of the United States, beginning with the one located at Chicago Contemporary Art Museum.
Some members of the audience are placed by the urinals, and others near the washbowls. Soon afterwards, two executives that could perfectly live in the surroundings of the elegant museum come on stage in the middle of a quarrel.
At the beginning, the play abounds in scatological jokes that correspond with the natural scenery. But later on the plot is revealed: the executives of a multinational company are trying to hide a dirty business. There’s a net of betrayals led by a maquiavelical character whose name is Archie, outstandingly performed by Pato Machado.
Sharing such a small space forces the audience to become invisible. This is a sort of an evil pact. One of the actors gives a long stare at one member of the audience he has nearby, but for the actor this person turns out to be no more than a wall, a distant point on the horizon. Just another tile in the bathroom. Each time the executives decide to dry their hands, the audience contorts their body so as not to bother their performance. It’s a sacrifice that gives them in exchange the pleasure of immediacy: it’s good to have the actors there, within one’s reach.
“There’s an element of morbid fascination in seeing women in the men’s toilet”, whispers one member of the audience. Others are distracted watching themselves at the mirror. Two adult men swallow hard when someone says, “Who can find a job at the age of 50?”.
The extreme level of concentration makes the whole situation stunning, and Alejandro Casavalle´s direction is impeccable. However, there’s something that sounds repeated in the subject of the mean and persistent aspirations of the bourgeois middle class, its shortsighted look on things and its ambition.
In conclusion, the play’s success lies in the ingenious idea. It’s a widespread gesture that plays a big role in the local theatre environment and grants a privilege to the original form over the enriching content, so enlightening it can be for the soul.
In the end, perversion returns. The 12 members of the audience stay completely quiet, without a movement, although nobody has locked them up. Afterwards, they realize that the play has ended. By this moment, the actors are already having a drink at the museum’s bar.
English to Spanish: Bernard A. Lietaer, El futuro del dinero. (fragment) Detailed field: Economics
Source text - English Cybersphere--The New Money Frontier
“Money has evolved from shells to green paper
to the artful arrangement of binary digits.”
Dee Hock, Chairman VISA, 1968
“The real voyage of discovery consists not in seeking new landscapes,
But in having new eyes.”
Marcel Proust
“Confusion is the word we invented to refer to an order
we don’t yet understand. “
Henry Miller
In less than two decades, what Daniel Bell originally called the Post-Industrial Society is now commonly referred to as the Information, Knowledge or Communications Age. As information becomes our critical resource, there are sweeping implications not only for our economy, but also for the very fabric of our society.
We saw that our oldest information systems are money systems (chapter 1) -- remember, even writing was initially invented to record financial transactions. So it is no surprise that money is again on the forefront in computerized cyberspace.
We can expect fundamental changes not only in payment systems for conventional currencies, but also the emergence of new types of money.
Post-Industrial Society=Knowledge Age
In the 1940s, IBM’s first Chairman, Thomas Watson, predicted a world market for “maybe five computers.” By 1975, about 50,000 were operating, and in 1997 more than 140 million. There are an additional 170 million computers-on-a-card currently in use worldwide, as well as the innumerable “invisible computers” that are built into routine appliances--a typical car today contains more computer-processing power than the first spacecraft that landed on the moon in 1969.
The reason for this explosive proliferation is simple: never before has the world seen as dizzying a drop in the price of an industrial product. We have gotten used to the idea that today’s $2,000 laptop packs more power than the $10 million mainframe of 20 years ago. If car efficiency and costs had followed the same trend, you would now drive coast-to-coast across the US on a fraction of a drop of gasoline in a car costing less than one dollar.
When steam power was introduced, it was not much cheaper than water power, and it took from 1790 to 1850 for its real price to be cut in half. Likewise, it took between 1890 and 1930 for the price of electricity to drop by just over half. In contrast, the cost of computing power halves every 18 months. Named after the President of Intel, “Moore’s law” actually describes an even more impressive rate: every 18 months, computational speed doubles and the price drops by half.
Translation - Spanish Ciberesfera: la nueva frontera del dinero
“El dinero evolucionó de las piedritas y conchillas a los billetes verdes, y de éstos a la combinación ingeniosa de dígitos binarios”.
Dee Hock, presidente de VISA, 1968 119
“El verdadero viaje de descubrimiento no consiste en buscar nuevos paisajes, sino en tener nuevas miradas”.
Marcel Proust
“Confusión es la palabra que hemos inventado para referirnos a un orden de cosas que aún no comprendemos”.
Henry Miller
En menos de dos décadas, la “sociedad posindustrial”, definida así en un principio por Daniel Bell, se transformó en lo que hoy conocemos comúnmente como la Era de la Información, del Conocimiento o de las Comunicaciones. A medida que la información se convierte en nuestro recurso fundamental, se producen consecuencias radicales no sólo en nuestra economía, sino en el tejido mismo de nuestra sociedad.
Ya hemos visto (en el Capítulo 1) que nuestros sistemas de información más antiguos son sistemas monetarios (recuérdese que incluso la escritura se inventó en un primer momento para registrar transacciones financieras). No es de extrañar, entonces, que el dinero se encuentre nuevamente en la vanguardia del ciberespacio computarizado.
Es previsible que se produzcan cambios fundamentales, no sólo en los sistemas de pago con monedas convencionales, sino por el surgimiento de nuevos tipos de dinero.
Sociedad posindustrial = Era del Conocimiento
En la década de 1940, el primer presidente de IBM, Thomas Watson, predijo que el mundo exigiría fabricar “unas cinco computadoras”. Para 1975, había 50.000 en funcionamiento y, en 1997, más de 140 millones.120 A esto se suman las 170 millones de computadoras en miniatura que se utilizan en todo el mundo,121 así como las innumerables “computadores invisibles” contenidas en los aparatos de uso cotidiano (un automóvil moderno tiene más poder de procesamiento informático que la primera nave espacial que aterrizó en la Luna en 1969).
La razón de esta proliferación explosiva es simple: nunca se había visto una caída tan vertiginosa en el precio de un producto industrial. Nos hemos acostumbrado a la idea de que una computadora portátil de 2.000 dólares almacena más potencia que las primeras macrocomputadoras creada hace veinte años, cuyo valor era de 10 millones de dólares. Si la eficacia y los costos del automóvil hubieran seguido la misma tendencia, hoy podría manejarse de costa a costa de Estados Unidos con una fracción de un litro de gasolina, gastando menos de un dólar.
Cuando se introdujo la máquina a vapor, su costo no era mucho menor que el de la energía hidráulica, y llevó unos sesenta años (de 1790 a 1850) que su precio real se redujera a la mitad.122 Asimismo, el precio de la electricidad tardó de 1890 a 1930 en reducirse a un poco más de la mitad.123 En contraste, el costo de la energía informática disminuye a la mitad cada 18 meses. La “ley de Moore”, denominada así por el nombre del presidente de Intel, describe en realidad una tasa de evolución más impresionante aun: cada 18 meses, la velocidad informática se duplica y el precio se reduce a la mitad.
English to Spanish: Libro: Where is The Way? - Budismo General field: Other Detailed field: Religion
Source text - English Chapter One
On the Four Noble Truths:
The Way of What the Buddha Taught
he value of learning the Dharma is not something that can be
easily measured. The first step we must take when we enter the gate of the Dharma is to look at ourselves. We must decide that we want to change, that we want to learn, and that we will sincerely attempt to apply the Buddha’s teachings in our daily lives. The mo- ment we embrace the Dharma, our lives will begin to change. The Dharma is like a light that dispels the darkness.
Following his awakening, the Buddha first gave the teaching of the Four Noble Truths to the group of five monks at the Deer Park on the outskirts of Benares. He was thirty-five years old. The Bud- dha dedicated his earthly life to teaching the Dharma, leaving his disciples a profound legacy. The Four Noble Truths became the fun- damental teachings of Buddhism. They were realized, experienced, and taught by the Buddha himself, and encapsulate the true nature of life and the universe.
The Four Noble Truths also form the foundation of Buddhism from which all Buddhist sutras derive. In this context, the word
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“truth” implies the investigation and examination of reality, while the word“suffering” is a standard English translation of the Sanskrit word dukkha, meaning unsatisfactory. The Four Noble Truths are truth of suffering, the truth of the causes of suffering, the truth of the cessation of suffering, and the truth of the path leading to the cessation of suffering.
The Significance of the Four Noble Truths
The word noble refers to righteousness. According to the sutras,“The noble are also righteous and they apply righteousness in all matters. This is what is called noble.” The meaning of the word “truth” in the Four Noble Truths is further explained in the Stages of Yogacara Practice Treatise:“From the truth of suffering to the truth of the path leading to the cessation of suffering, it is all true, not upside down. Thus it is called truth.” In other words, the Four Noble Truths are incontrovertible. Additionally, the Commentary on the Middle Way Treatise states,“The Four Noble Truths are the root of ignorance and enlightenment. In the state of ignorance, you will be trapped within the chaos of the six realms of existence. In the state of awakening, you will become a sage of the three vehicles.”
Therefore, the Four Noble Truths stand at the core of all life. They explain all phenomena in the universe and teach us the means to achieve liberation from all delusions. Understanding them depends on wisdom, the wisdom to look deeply and see past our ignorance. The first truth says that life is full of suffering. The second truth says that suffering is caused by our attachments. The third truth says that awakening or complete liberation from all suffering is possible. The fourth truth teaches us how to awaken.
An additional insight involves the cause and effect relation- ships between the Four Noble Truths. The first truth is the effect
of the second, while the third truth is the effect of the fourth. At first glance, you might wonder why the Buddha placed the truths in this particular order. It seems more logical to place the second and fourth truths, which are both causes, before the first and thirds truths, which are both effects. The Buddha chose to use a differ- ent order because he wanted to teach the Four Noble Truths in the most effective way possible. Since it is easier for most people to grasp the effect and then come to understand its causes, the Buddha placed the truth of suffering first. Then, he explained the causes of suffering. Once people understand the first two truths, they natu- rally want to liberate themselves from their suffering. To help us understand how to achieve liberation, the Buddha taught the third noble truth, which is the cessation of suffering. Then he taught the fourth noble truth, which is the path that leads to the cessation of suffering.
Central to all of the Buddha’s teachings is the immense compas- sion he showed in crafting explanations that could be understood by everyone. The teaching of the Four Noble Truths is very profound, and as we learn more about the truths, we will realize how the Bud- dha’s wisdom and compassion enabled him to teach them so clearly. Let us take a closer look.
The First Noble Truth
Suffering is the state in which the body and mind are driven by afflictions. The truth of suffering illustrates how life is full of the resulting suffering. The Buddha saw with perfect clarity that none of us can escape from this reality, and that it is not possible for a hu- man being to achieve complete satisfaction in this world. Personally, I have always believed that we should have a happy, optimistic, and positive outlook on life. We should not constantly talk about
suffering, walk around with knitted eyebrows, and be consumed
with depression and misery.
The purpose of talking about suffering in Buddhism is to help us realize that all kinds of suffering exist in this world. Once we uncov- er the actual nature of suffering, we can take a further step and find a way to end to it. Thus, understanding the existence of suffering is only part of the process. Learning how to put an end to suffering so that we can attain liberation is the ultimate purpose of discoursing about suffering in Buddhism.
You may ask, “Why does Buddhism say that life is full of suffer- ing? I am not hungry for fame and wealth, nor am I hampered by love and emotions. My life is filled with happiness.” According to Buddhist scriptures, there are many varieties of suffering, such as the three forms of suffering, the eight types of suffering, the one hundred and eight kinds of suffering, and countless other forms. All of these sufferings can be classified into either physical or mental suffering.
Some people have little craving for material comforts: they are able to withstand the discomforts of extreme weather and accept the pain of impoverishment. Still others are able to rise above the bond- age of emotions, handle the agony of being separated from loved ones, and tolerate the nuisance of dealing with people they do not like. No one, however, is free from the pain that occurs at the end of life.
Actually, it makes no diff ence whether we discuss it or not be-
cause everyone will experience some kind of suff ng during his or her lifetime. But if we can clearly discern the origins of suff , we can, then, fi ways to free ourselves and enjoy the real happiness of life.
The “I” of Suffering
We have discussed some of the ways Buddhists understand human
life as being mired in suffering. Now, we will look more deeply into
the sources of suffering as we delineate some of its most basic ex- pressions in our life. In other words, we suffer when:
1. The self is not in harmony with the material world. We constantly struggle to find comfort in this world. When our houses are too small and there are too many people, we feel uncomfortable. When our desk is too high or too low, the lamp is too bright or too dim, we may find it difficult to study. The material world does not revolve around us in just the way we would like, so we suffer.
2. The self is not in harmony with other people. All too often, rather than being with the people we wish, we are forced to spend time with people who are difficult for us to get along with. Sometimes, we are even forced to spend time with people who openly dislike us.
3. The self is not in harmony with the body. The body is born, grows old, weakens, and dies. The self has little or no control over this process.
4. The self and the mind are not in harmony. Our mind is often beyond our control. It races from one idea to the next like a wild horse. Delusional thought is the source of all of our suffering. Although we may know this, we still find it very hard to control the mind.
5. The self and its desires are not in harmony. There are good and bad desires. Good desires can improve the self, and even benefit others. However, if we poorly manage these desires, they may become burdens. Bad desires, such as coveting material things and being attached to physical desire, create more suffering. We may under- stand that desire produces negative karma and suffering, but that does not mean the mind will be able to con-
trol itself easily. Self-control is difficult precisely because what we know to be best for us is not always what we most want. Yet if we do not attempt to control our de- sires, then the self will suffer even more.
6. The self and its views are not in good harmony. This basi- cally means that we have wrong views or false percep- tions. When what we believe is not in accordance with the truth, we cause ourselves endless trouble, repeating the same mistakes time and again.
7. The self is not in harmony with nature. Rain, floods,
droughts, storms, waves, and all forces of nature are be-
yond our control, often causing us to suffer.
Now take heart! Despite the overwhelming nature of its ex- istence, the Buddha taught the truth of suffering not to make us despair but to help us clearly recognize the realities of life. When we understand the extent of our suffering and the impossibility of avoiding it, we should feel inspired to overcome it. This refers to the hopefulness of the third and fourth noble truths, the possibility of the cessation of suffering and the path leading us away from our suffering.
The Second Noble Truth
In Buddhism, karma refers to all that we say, think, and do. Throughout our lives, we create a lot of unwholesome karma be- cause of our ignorant urges and cravings. Unwholesome karma is like a seed that bears the fruit of suffering. Thus, our suffering is caused by our own karma, and we are subject to the effects of wha- tever actions we have done. Karma does not disappear; it only accu- mulates. However, karma is not all bad. There is also good karma.
Whether we taste the fruit of suffering or of joy depends on the
karmic seeds that we sow.
According to the Demonstration of Mind-Only Treatise, “Birth and death follow each other, as a result of affliction, action, and suf- fering.” Sentient beings are driven by the afflictions of greed, anger, and ignorance (the three poisons) and therefore accumulate various kinds of negative effects. We chain ourselves to the painful and delu- sive world through our strong attachments to these poisons, result- ing in the never-ending cycle of birth and death.
Afflictions are referred to by many names. Afflictions are ob- structions or shroudings, as they obstruct our intrinsic nature. Af- flictions are knots or entanglements. Afflictions are ropes that coil around our minds. Afflictions are bindings or restraints constrain- ing our bodies and minds. Because afflictions are not in our inher- ent nature, they arise and exist only through our confusion about the truths, and are thus called “momentary dust.” In order to be free from afflictions, we must eliminate the causes that trigger them and avoid generating further negative karma. Should we achieve this, a blissful life is not far away. A thorough understanding of the causes of suffering is necessary before we can arrive at the extinction of suffering.
The Third Noble Truth
The cessation of suffering refers to the elimination of the afflictions of greed, anger, and ignorance, uncovering our intrinsic Buddha nature. This is nirvana. The Explanation of the Mahayana and the Great Commentary on the Flower Adornment Sutra state that, “nirvana is a Sanskrit term for cessation.” Nirvana is the liberation actualized after having understood the truth of suffering and removed its cause. It is the liberation that moves beyond the confusion of afflictions and
suffering, the dualities of self and others, right and wrong, and the limitations of ignorance. In other words, nirvana is a state of oneness, of freedom and ease, light and happiness, and release from the cycle of birth and death. The bliss of nirvana can be attained by anyone at any moment and is the ultimate ideal.
The Fourth Noble Truth
The Fourth Noble Truth is the truth of the path leading to the cessa- tion of suffering. This path shows us how to overcome the causes of suffering and leads to nirvana. The most basic way to move forward in this effort is to follow the Noble Eightfold Path. Its eight steps include:
1. Right View: This includes developing a clear understand- ing of the law of cause and effect, wholesome and un- wholesome karma, impermanence, suffering, and emp- tiness. It encompasses observations that lead us away from delusion.
2. Right Thought: This means to not have thoughts of greed, anger, and ignorance. It involves contemplating and dis- tinguishing the true features of phenomena with wis- dom.
3. Right Speech: This includes speaking words of truth,
compassion, praise, and altruism.
4. Right Action: This includes the correct conduct of re- fraining from killing, stealing, engaging in sexual mis- conduct, and using intoxicants.
5. Right Livelihood: This refers to occupations and ways of
making a living that do not cause harm to ourselves or to others, a harmonious, altruistic, and wholesome lifestyle.
6. Right Effort: This refers to the exertion of diligence in order to remain focused on advancement and not lose ground. It also means striving to do good and refrain- ing from doing bad. In the Great Perfection of Wisdom Treatise, this goal includes four components: developing wholesome qualities that have not yet arisen, strength- ening wholesome qualities that have already arisen, pre- venting unwholesome qualities that have yet to arise, and renouncing unwholesome qualities that have al- ready arisen.
7. Right Mindfulness: This means to have a mind that is
pure, aware, and does not give rise to unwholesome thoughts. It is contemplating the right path. There are four bases of right mindfulness: contemplate the impuri- ties of the body, contemplate the suffering of feelings, contemplate the impermanence of the mind, and con- template the non-selfhood of phenomena.
8. Right Meditative Concentration: This includes cultivat- ing meditative concentration to focus the mind and settle the distracted body so we can better cultivate ourselves. This cultivation will reveal our Buddha nature to us.
The Importance of the Four Noble Truths
The Four Noble Truths were the first teachings of the Buddha, and they were among his last teachings. When he neared his final nirva- na, the Buddha told his disciples that if any of them had doubts about the validity of the Four Noble Truths, they should speak up to have their questions answered before it was too late. The close attention that the Buddha paid to the Four Noble Truths throughout his forty- nine years of teaching shows the importance he placed on them.
When the Buddha taught the Four Noble Truths, he explained them three times from three different angles in order to aid sentient beings in their understanding of his message. These three explana- tions are called the “three turnings of the Dharma wheel of the Four Noble Truths with twelve aspects.”
The first turning of the Dharma wheel was instructive. In this teaching, the Buddha explained the content and meaning of the Four Noble Truths so his disciples might understand their importance. He said,“Such is suffering, which is oppressive. Such is the cause of suf- fering, which beckons. Such is the cessation of suffering, which is attainable. Such is the path, which can be practiced.”
The second turning of the Dharma wheel was to provide encour- agement. In this assembly, the Buddha encouraged his disciples to put the Four Noble Truths into practice in order to eradicate their afflictions and attain liberation. The Buddha said, “Such is suffering, you should understand it. Such is the cause of suffering, you should end it. Such is the cessation of suffering, you should realize it. Such is the path, you should practice it.”
In the third turning of the Dharma wheel, the Buddha shared his realization. Here, the Buddha showed his disciples that he had already realized the Four Noble Truths, and encouraged them to dili- gently practice so that they, too, could realize the Four Noble Truths. He said, “Such is suffering, I have understood it. Such is the cause of suffering, I have ended it. Such is the cessation of suffering, I have realized it. Such is the path, I have practiced it.”
Therefore, The Four Noble Truths also explicate the relationship between life and the cosmos. The cosmos where human beings re- side, known as the mundane world, is characterized by suffering and the causes of suffering. To transcend to the supramundane realm, where suffering and the cause of suffering are nonexistent, it is nec- essary to learn the path leading to the cessation of suffering.
The Buddha is sometimes called the “Great Doctor” because his teachings can cure us of the disease of our attachments. The best way to end suffering is to understand the Four Noble Truths. If they are properly understood, the rest of the Buddha’s teachings become much easier to grasp. If the Buddha’s teachings are understood and practiced, they can lead to liberation from all suffering and pain. Therefore, the Buddha is the doctor with the perfect medicine. All we need to do is take it.
Due to the significance that the Buddha placed on the Four No- ble Truths, they constitute the core of all Buddhist teaching. Today, every school of Buddhism uses the Four Noble Truths as their philo- sophical foundation.
Development of Mahayana’s Four Universal Vows
While the Four Noble Truths explain the phenomena of the uni- verse, the Buddha expounded on them mainly as a guide for life. It is inadequate, however, to merely learn the Four Noble Truths. We must resolve, cultivate and practice accordingly. We must end the causes of suffering, practice the path, and reach the cessation of suffering in order to achieve liberation. Consequently, the Four Universal Vows and the six perfections, which are derived from the Four Noble Truths, comprise the skillful means for us to arrive at this state.
Through professing these vows, bodhisattvas aspire to benefit sentient beings and act in accord with the truth to reach this same end. Progression from the Four Noble Truths to the Four Universal Vows occurs naturally, methodically, and purposefully. And with these vows complimenting the Four Noble Truths, our own prac- tice becomes more complete and effective, enabling us to travel the bodhisattva path of Mahayana Buddhism.
If we understand suffering and its causes, yet do not vow to eliminate them, how could we claim to be cultivating ourselves to become bodhisattvas? Even if we know the infinite teachings, if we do not practice them, we will not be able to solve our problems in life, much less enter the right path. How then could we possibly ful- fill the vows of bodhisattvas to attain Buddhahood?
Therefore, after understanding the Four Noble Truths, we should proceed to make the Four Universal Vows and work to cultivate and fulfill them. There are limitless sentient beings tormented by the suf- ferings of birth and death. How can we not resolve to rescue these beings and guide them to the other shore? How can we not resolve to help them unlock those shackles, eradicate afflictions and the ac- cumulation of karma, and free themselves to experience complete liberation from all suffering?
Of course, it is not easy to eliminate the causes of suffering. To do so, we need to rely not only on the power of our vows, but also on the power of the great vows of highly cultivated masters, bodhi- sattvas, and Buddhas to guide us in our practice. The power of vows is emphasized in the Great Perfection of Wisdom Treatise, “When generating merits without making vows, there is no set aim to direct the result to, for vows serve as the guide to direct one toward real- izing accomplishments. This is like shaping gold pieces. The process is dependent upon the goldsmith, for gold does not have a predeter- mined shape.” The treatise further states,“Adorning the Buddha land is a great undertaking, one difficult to achieve with the cultivation of virtues and merits alone. The power of vows is required to fully accomplish this. As an analogy, the power of an ox can pull a cart, but a driver is required for the cart to reach its destination.”
Buddhist sutras provide numerous examples clearly docu- menting that without the power of vows, Buddhas could not have attained Buddhahood. For example, Amitabha Buddha made
forty-eight great vows to accomplish his Western Pure Land, as stated in the Infi Life Sutra. Th Mahayana Compassionate Flower Sutra tells us that Sakyamuni Buddha made fi e hundred great vows to attain Buddhahood, while Maitreya Bodhisatt fulfi d ten great vows to be the next Buddha in our world (Qu - tions Asked by Maitreya Sutra). And to eliminate the suff of sentient beings, the Medicine Buddha made twelve great vows to accomplish the Land of Pure Crystal (Medicine Buddha Sutra). Th examples further demonstrate that the vows made by the Buddhas and bodhisatt abide within the paradigm of the Four Universal Vows.
The Collection of Translated Terms states that practicing Bud- dhism requires three states of mind: the mind of great wisdom, the mind of great compassion, and the mind of great vow. Aspiring to these three states of mind means to follow the Four Universal Vows, to aspire to the bodhi mind, to seek the attainment of Buddhahood, and to liberate all sentient beings. Let us look more closely at these vows.
1. Sentient beings are limitless; I vow to liberate them.
As suggested by the Buddhist adage, “Teaching the Dharma is my duty, and benefiting sentient beings is my mission,” we, as Buddhists, must not only seek personal liberation, but also assume the responsi- bility of propagating the Dharma to liberate other sentient beings. In order to practice the Mahayana path, we must make this vow.
However, while it is easy to make such a vow to ourselves, it is much more difficult to make such a vow before the Buddhas and oth- er sentient beings. Liberating sentient beings necessitates more than providing them with food when they are hungry or medicine when they are sick. These superficial provisions will not enhance their wis- dom, nor help them to escape from the cycle of birth and death.
The Diamond Sutra states,“…be they born of eggs, wombs, mois- ture, or transformation, or whether they have form, or no form, or whether they are able to perceive, or do not perceive, or are neither able to perceive nor not perceive, I cause them to enter nirvana with- out remainder, liberating them.” Ultimately, the approach to liberate sentient beings is to teach them the Dharma so that they can be free from afflictions and awaken to the Way.
2. Afflictions are endless; I vow to eradicate them.
To practice Buddhism is to fight our afflictions. Once our afflictions have been conquered, our Buddha nature will appear, and we will have made progress toward Buddhahood. Yet if we cannot end our own afflictions, not only will we be unable to escape suffering, it will be impossible to liberate other sentient beings. Consequently, the first thing we must do in practicing Buddhism is to live well ourselves and accomplish the cessation of all afflictions.
Afflictions can hurt us and prevent us from experiencing peace. For example, greed causes us to strive in harmful ways, resulting in suffering. Anger agitates us so that we cannot find serenity. Ig- norance and wrong views cover our wisdom and prevent us from walking the right path. We must vow to eradicate all afflictions and diligently practice the threefold trainings of morality, meditative concentration, and wisdom that will enable us to achieve libera- tion and live with joy. The sutras describe a hierarchy of eighty-four thousand afflictions. Without the support of great vows, we could easily lose the whole battle and be claimed by the sea of our afflic- tions forever. Would this not be regrettable?
3. Teachings are infinite; I vow to learn them.
Generally, if we want to live a worry-free life, it is necessary to acquire many skills and forms of knowledge. To liberate sentient beings, not
only do we need to learn Buddhism, but also all forms of knowledge open to us. To truly learn infinite teachings, we need to obtain worldly knowledge, the Buddha’s teachings, and all manner of abilities. Just as the ocean accepts the current from the tiniest stream, so, too, should Buddhists learn all teachings to liberate all sentient beings.
The Flower Adornment Sutra actively encourages bodhisattvas to study and learn extensively, including the Tripitaka and the three- fold trainings, as well as the many teachings and methods of the numerous Buddhist schools. We must strive to learn them all!
4. Buddhahood is supreme; I vow to attain it.
Becoming a Buddha requires undergoing many hardships over long periods of time. Still, we should strive to follow in the footsteps of the sages and attempt to reach their level. By making this vow we not only pledge to attain Buddhahood for ourselves, but also for all sentient beings. This is the vow’s true meaning.
In reality, the Buddha’s attainment of Buddhahood was not merely the result of his birth in the human world, his renunciation, and his practice of asceticism. It also required his subjugation of maras, which include both the external temptations of sounds, sens- es, forms, and material gains, as well as the internal forces of greed, anger, and ignorance. As we cultivate through the many cycles of birth and death, there may be times when we become intimidated, lose our initial resolve, and are overrun by maras. However, the difficulty of the endeavor makes Buddhahood even more valuable.
In short, after understanding the Four Noble Truths, we need to emulate the bodhisattvas and learn all of the teachings. Then we need to apply these fundamental teachings in our lives, including the Four Noble Truths, the four means of embracing, and the six perfections, in order to fulfill the Four Universal Vows of the bodhi- sattva path. The Inspiration for the Bodhicitta Pledge states, “The
most important entrance to the path is determination. Cultivation is a pressing matter, but one must first make vows. Once vows have been made, sentient beings can be liberated. With determination, Buddhahood can be attained.”
From Truth to Vows—The Path of Freedom
It is important to realize that the Four Universal Vows of Mahayana Buddhism are deep commitments and great promises that developed from the Four Noble Truths. They share the same essence. And such a parallel grants us a greater understanding of the concept of prac- tice across Buddhist schools.
The Great Text of Stopping [Delusion] and Seeing [Truth] by Master Zhiyi describes the Four Universal Vows as being borne from the wisdom of the Four Noble Truths. He continues, explaining that Mahayana bodhisattvas, whose bodhi mind has arisen as a result of learning and practicing the Four Noble Truths, need to fulfill the bodhisattva path and expound the true nature of the Four Universal Vows. Indeed, Buddhist scriptures, such as the Agama Sutra, are rich with teachings of the Buddha that reflect the importance of spread- ing the Dharma for the benefit all sentient beings.
This is the basis for the deep and profound relationship between the Four Noble Truths and the Four Universal Vows. As mentioned earlier, after understanding the Four Noble Truths we need the pow- er of the great vows to guide us toward liberation from suffering. As sentient beings who are mired in the difficulties and torments of life, we struggle to cross to the other shore of enlightenment, but we cannot even find the ferry. Therefore, we need the sages and wise teachers who pilot the ships of great vows.
The four great bodhisattvas, Avalokitesvara, Manjusri, Ksitigar- bha, and Samantabhadra, are the embodiment and personification of
the Four Universal Vows. Their combined achievement of merits and virtues lead to the realization of the ideal world of perfect enlight- enment and contemplation. Through the spirit of their great vows, they encourage our own footsteps on the path. We can begin use our blossoming understanding of the Four Noble Truths to find our own spiritual voice, our own strength of commitment, and our own expression of compassion and loving-kindness.
The Essence of Learning and Insight
Though the Buddha often spoke on the same truth, he applied dif- ferent teaching approaches according to the situation, location, and his audiences’ knowledge and potential. This demonstrates the Buddha’s expertise or skillful means in teaching the Dharma. This is why the Buddha would, at times, teach existence and at other times, emptiness; at times, teach nature and at other times, form; at times teach entities and at other times, functionality.
Th examples express two related points to understand and consider when learning the Dharma. First of all, just as the Bud- dha recognized the varying needs of his audiences, we too, can use skillful means to aid our own understanding of the teach s as well as to assist others. We can listen to wise teach s, study sutras and commentaries, and att Dharma functions, all the while building skillful means into our own way of communicating. Secondly, the Buddha specifi established the four reliances as the basis of learning the Dharma, and to help us recognize the true teach s.
1. Rely on the Dharma, not on individual teachers. People espouse varied beliefs and perceptions and are subject to impermanence, but the Dharma never changes.
20 Where Is the Way?
2. Rely on the meaning, not on the words. If we are too attached to words, we end up with a superficial un- derstanding and will not comprehend something’s real meaning.
3. Rely on wisdom, not on knowledge. Wisdom is the truth that already lies within us. Knowledge comes from our experiences in the outside world and constantly shifts. When we use wisdom as a mirror to look at phenomena, it will reflect things as they really are.
4. Rely on the ultimate truth, not the relative truth. This means that we rely on the definitive meaning and not on the various methods of teaching. We should rely on our mind of wisdom which comes from our own Buddha nature rather than our ordinary, judgmental mind.
Our learning and cultivation of the Dharma should be based on the fundamental teachings of the Four Noble Truths, the three Dharma seals, and the twelve links of dependent origination, before moving on to the Four Universal Vows. These skillful teachings give substance and direction to our vows, and with time and proper pro- gression we can come to understand them all. The Dharma is adapt- able, all-encompassing, and capable of perfect integration in order to meet the needs of all who choose to enter the path.
Therefore, Buddhahood is possible to achieve! After gaining in- sight into the Four Noble Truths and the Four Universal Vows, we are able to give rise to the bodhi mind, make vows in accordance with the Dharma, practice diligently without indolence, and accu- mulate merits, virtues, and good conditions. Then, Buddhahood will be within our reach.
Translation - Spanish Capítulo 1
Sobre las Cuatro Nobles Verdades: el Camino de las enseñanzas del Buda
No es fácil medir la importancia de aprender el Dharma. El primer paso que hemos de dar cuando ingresamos en él es contemplar nuestro ser propio. Debemos disponernos a cambiar, a aprender y a intentar aplicar posteriormente las enseñanzas budistas a diario. Cuando abracemos el Dharma, nuestra vida comenzará a modificarse, porque él es como una luz que disipa la oscuridad.
Lo primero que hizo el Buda tras alcanzar el despertar de la conciencia fue impartir las Cuatro Nobles Verdades al grupo de cinco monjes en el Parque de los Ciervos, localizado en las afueras de Benarés. En ese entonces, tenía treinta y cinco años. Dedicó su vida terrenal a enseñar el Dharma y, de ese modo, dejó a sus discípulos un legado profundo. Estas Verdades se convirtieron en las enseñanzas fundamentales del budismo; el Maestro las descubrió, experimentó y transmitió, y resumen la auténtica naturaleza de la vida y el universo.
Ellas conforman, además, los cimientos sobre los que se erigen los sutras budistas. En este contexto, la palabra “verdad” implica la investigación y el análisis de la realidad, mientras que la palabra “sufrimiento” es una traducción al español corriente del término sánscrito dukkha, que significa “insatisfacción”. Las Cuatro Nobles Verdades son la realidad del sufrimiento; la realidad de las causas del sufrimiento; la realidad del cese del sufrimiento, y la realidad del camino que conduce al cese del sufrimiento.
La importancia de las Cuatro Nobles Verdades
En este contexto, la palabra “noble” hace referencia a la virtud. De acuerdo con los sutras, “Las personas nobles también son virtuosas y aplican su virtud en todas las situaciones. Ser noble significa eso”. El significado de “verdad” se explica con más detalle en el Tratado sobre las etapas de la práctica Yogacara (Stages of the Yogacara Practice Treatise): “De la realidad del sufrimiento a la realidad del camino que conduce al cese del sufrimiento –y no en sentido contrario–, todo es verdad. A eso le llamamos ‘verdad’”. En otras palabras, las Cuatro Nobles Verdades son indiscutibles. Además, según el Comentario sobre el tratado del Camino del Medio (Commentary on the Middle Way Treatise), “Las Cuatro Nobles Verdades son el origen de la ignorancia y la iluminación. Cuando somos ignorantes, nos hallamos sumidos en el caos de los seis reinos de la existencia. Cuando alcanzamos el despertar de la conciencia, nos tornamos sabios en los tres vehículos”.
De ahí que las Cuatro Nobles Verdades constituyan la esencia de toda forma de vida. Explican todos los fenómenos del universo y nos muestran el modo de desentendernos de las ilusiones falsas. Para comprenderlas, debemos ser lo bastante sabios como para contemplar todo en profundidad y sobreponernos a nuestra ignorancia. La primera verdad dicta que la vida está repleta de penurias; la segunda, que estas son producto del apego; la tercera, que es posible despertar, o liberarnos por completo de ellas; y la cuarta nos indica la manera de lograrlo.
A ello debe agregársele las relaciones de causa y efecto entre estas cuatro verdades. La primera verdad es un efecto de la segunda, y la tercera, un efecto de la cuarta. A primera vista, podría resultar extraño el orden en el que el Buda las dispuso. Parecería más lógico colocar la segunda y la cuarta –las dos causas– en primer lugar, antes de la primera y tercera –los dos efectos–. No obstante, él las ordenó de otra manera porque quería transmitirlas con la mayor eficacia posible. Como para la mayoría de las personas es más fácil captar el efecto y después comprender sus causas, colocó la verdad del sufrimiento en primer lugar y, luego, explicó sus causas. Cuando nos percatamos de las primeras dos verdades, naturalmente deseamos desprendernos de nuestras aflicciones. La tercera verdad –la del cese del sufrimiento– nos ayuda a entender el modo de alcanzar la liberación y, más tarde, impartió la cuarta, que es el camino que conduce a ese cese.
Una parte primordial de todas las enseñanzas del Maestro es la inmensa compasión que demostró al formular explicaciones comprensibles para todos. Las Cuatro Nobles Verdades son muy profundas y, a medida que aprendemos más acerca de ellas, nos percatamos de que él, gracias a su piedad y sabiduría, consiguió difundirlas con suma claridad. Adentrémonos, pues, en su comprensión.
La primera noble verdad
El sufrimiento es el estado en el que las aflicciones invaden el cuerpo y la mente. La verdad del sufrimiento describe de qué manera nuestra vida está llena de penurias. El Buda vislumbró con perfecta claridad que nadie puede escapar de esta realidad, y que ningún ser humano es capaz de conquistar la satisfacción plena en este mundo. En mi opinión, en lugar de hablar permanentemente sobre lo que nos aflige, andar con el ceño fruncido y someternos a la depresión y la angustia, debemos mantener una actitud alegre, optimista y emprendedora ante la vida.
En el budismo hablamos sobre el sufrimiento para ayudar a tomar conciencia de que, en nuestro planeta, existen toda clase de tormentos. Una vez que descubrimos su verdadera naturaleza, podemos avanzar hasta hallar la forma de acabar con ellos. Por eso, comprender su existencia es sólo una parte del proceso; el objetivo principal es aprender a ponerles fin para alcanzar la liberación.
Probablemente el lector se pregunte: “¿Por qué la doctrina budista afirma que la vida está repleta de desgracias si yo, que no persigo la fama ni la fortuna, ni me dejo avasallar por el amor y otros sentimientos, soy plenamente feliz?”. Según las escrituras budistas, existen muchos tipos de desdichas (como las tres formas del sufrimiento, las ocho clases de sufrimiento, las ciento ocho variedades del sufrimiento y otros incontables tipos), y todos pueden clasificarse en físicos o mentales. Hay quienes no tienen demasiadas ambiciones materiales y pueden soportar las inclemencias del tiempo o aceptar las penurias de la pobreza. Otros incluso son capaces de sobreponerse al asedio de las emociones y tolerar la tristeza que implica separarse de sus seres queridos o el fastidio de lidiar con personas desagradables. Sin embargo, nadie se encuentra exento de los padecimientos que se experimentan en los últimos años de vida.
En realidad, no tiene mucho sentido debatir sobre este tema porque todos sufriremos en mayor o menor medida en algún momento. Pero si logramos discernir con claridad los orígenes de esa aflicción, hallaremos la manera de despojarnos de ella y disfrutar de la legítima felicidad de estar vivos.
La “identidad” del sufrimiento
Ya describimos algunas concepciones budistas que consideran la vida como un terreno plagado de aflicciones. Ahora observaremos con más detalle las fuentes de las que provienen, describiendo algunas de sus expresiones más básicas en nuestra vida cotidiana. Dicho de otro modo, las personas sufrimos cuando:
1. El ser propio no armoniza con el mundo material. Nos esforzamos constantemente por sentirnos a gusto en el mundo. Si nuestra casa es muy pequeña y se llena de gente, estaremos incómodos. Si nuestro escritorio es muy alto o bajo, o la lámpara proyecta una luz muy brillante o muy tenue, nos resultará difícil estudiar. El mundo material no se organiza en torno de nosotros como quisiéramos, y eso nos causa insatisfacción.
2. El ser propio no armoniza con los otros. Demasiado a menudo ocurre que, en lugar de estar con las personas que deseamos, nos vemos en la obligación de compartir nuestro tiempo con otras con las cuales nos cuesta relacionarnos. A veces incluso nos toca compartirlo con gente a la que, a simple vista, no le caemos bien.
3. El ser propio no armoniza con el cuerpo. Nuestro cuerpo nace, crece, envejece, enferma y muere. El ser propio no tiene prácticamente control alguno sobre ese proceso.
4. El ser propio no armoniza con la mente. Con frecuencia, no controlamos lo que pensamos. Nuestro pensamiento galopa de una idea hacia otra como si fuera un caballo salvaje. Las ilusiones falsas son la fuente de toda desdicha. Podemos ser conscientes de ello, pero aun así nos resulta muy difícil gobernar nuestra mente.
5. El ser propio no armoniza con sus deseos. Existen deseos buenos y malos. Los buenos perfeccionan nuestro ser y hasta pueden ser beneficiosos para los demás. No obstante, si no los administramos apropiadamente, se convertirán en una carga. Los malos deseos, como codiciar bienes materiales y obsesionarse con la atracción física, generan más sufrimiento. Tal vez comprendamos que esto produce un karma negativo y aflicción, pero eso no implica que podamos controlarlo con facilidad. El autocontrol es complicado justamente porque, aunque sepamos lo que es bueno para nosotros, no siempre se corresponde con nuestros más fervientes deseos. No obstante, si no intentamos dominar nuestras apetencias, las consecuencias serán peores aun.
6. El ser propio no armoniza con sus puntos de vista. Esto significa básicamente que nuestras percepciones o perspectivas son erradas o falsas. Cuando nuestras creencias no se corresponden con la verdad, repetimos los mismos errores una y otra vez, causándonos así un sinfín de problemas.
7. El ser propio no armoniza con la naturaleza. La lluvia, las inundaciones, las sequías, las tormentas, las marejadas y todas las fuerzas de la naturaleza escapan a nuestro dominio, y eso suele turbarnos.
Sin embargo, no hay que desanimarse: a pesar de la apabullante naturaleza de su existencia, la verdad del sufrimiento no nos fue impartida para que entremos en pánico, sino para ayudarnos a reconocer con claridad las diferentes realidades. Comprender el alcance de nuestro padecer y la imposibilidad de eludirlo debe transformarse en el acicate que nos inste a superarlo. Esto alude a la esperanza que infunden la tercera y la cuarta nobles verdades: la posibilidad del cese del sufrimiento y del camino que nos lleva a apartarnos de él.
La segunda noble verdad
En el budismo, el karma representa todo lo que decimos, pensamos y hacemos. En el transcurso de la vida, a raíz de las ansias y apetencias que surgen de nuestra ignorancia, creamos mucho karma malsano. Este es como una semilla cuyo fruto es la tribulación. Así, sufrimos por causa de nuestro propio karma y estamos sujetos a los efectos de todas nuestras acciones. El karma no desaparece: simplemente se acumula. No obstante, no siempre es negativo, sino que también existe el karma positivo. Que cosechemos el fruto del tormento o del regocijo dependerá del tipo de karma que sembremos.
De acuerdo con el Tratado sobre la demostración de la mente única (Demonstration of Mind-Only Treatise), “Al nacimiento le sigue la muerte –y viceversa– como producto de la aflicción, la acción y el tormento”. El tormento de la codicia, la ira y la ignorancia (los tres venenos) toma las riendas de la conducta de las personas, que de ese modo acopian varios tipos de efectos negativos. Nuestro fuerte apego a estos venenos nos encadena al penoso mundo de las ilusiones falsas, y esto genera el interminable ciclo del nacimiento y la muerte.
Existen diversas metáforas para designar las aflicciones. Son obstrucciones o velos que se interponen entre nosotros y nuestra naturaleza intrínseca. Son nudos, madejas o sogas que se enredan en la mente. Son ataduras o grilletes que limitan nuestros movimientos y pensamientos. Y como no forman parte de nuestra esencia, surgen y perduran únicamente a causa de nuestras confusas ideas acerca de la verdad. Por eso, también se las conoce como el “polvo pasajero”. A fin de librarnos de ellas, es preciso comprender cabalmente sus fuentes para luego erradicarlas, y dejar de crear karma malsano. Si lo logramos, nos aproximaremos a la plenitud.
La tercera noble verdad
El cese del sufrimiento se refiere a la eliminación de la codicia, la ira y la ignorancia, y al posterior descubrimiento de nuestra naturaleza budista innata. En esto consiste el nirvana. En la Explicación de la doctrina Mahayana (Explanation of the Mahayana) y el Gran comentario sobre el Sutra del Adorno Floral (Great Commentary on the Flower Adornment Sutra) se establece que “nirvana es el término sánscrito para denominar el cese”. Es el alivio que se experimenta tras entender la verdad del sufrimiento y erradicar sus causas. Supera la confusión creada por este; la dualidad del ser propio y los otros, del bien y del mal; y las limitaciones de la ignorancia. Se trata, pues, de un estado de unidad, de libertad y reposo, de claridad y felicidad, y de desprendimiento respecto del ciclo del nacimiento y la muerte. El gozo del nirvana en el ideal supremo que puede alcanzar cualquier persona, en cualquier momento.
La cuarta noble verdad
La cuarta noble verdad es la del camino que conduce al cese del sufrimiento. Nos indica el modo de sobreponernos a las causas de nuestras tribulaciones y lograr el nirvana. Para que este esfuerzo rinda sus frutos, es fundamental seguir el Noble Sendero Óctuple, cuyos ocho principios son:
1. Comprensión correcta: Incluye el desarrollo de un claro entendimiento de la ley de causa y efecto, el karma pernicioso y el saludable, la impermanencia, el sufrimiento y la vacuidad. Abre perspectivas que nos apartan de las ilusiones falsas.
2. Pensamiento correcto: Implica despojarse de las ideas vinculadas a la codicia, la ira y la ignorancia, además de contemplar y distinguir sabiamente las verdaderas características de los fenómenos.
3. Palabra correcta: Se refiere a las palabras vinculadas con la verdad, la compasión, la alabanza y el altruismo.
4. Conducta correcta: Supone no matar, no robar, no mentir, no entregarse a extravíos sexuales y no consumir sustancias tóxicas.
5. Modo de subsistencia correcto: Alude a las ocupaciones y formas de ganarse la vida que no perjudican al ser propio ni a los otros, y que impulsan un estilo de vida armonioso, altruista e íntegro.
6. Esfuerzo correcto: Se centra en llevar a cabo una práctica diligente para mantenernos enfocados en el avance permanente sin claudicar. También apunta a estimular las buenas acciones y abstenerse de las malas. En el Tratado sobre la Perfección de la Gran Sabiduría (Treatise on the Great Perfection of Wisdom), este objetivo consta de cuatro componentes: desarrollar virtudes nuevas, fortalecer las existentes, impedir el surgimiento de vicios y renunciar a los vicios existentes.
7. Atención correcta: Consiste en mantener una mente pura y atenta, en evitar los pensamientos perniciosos, y en contemplar el camino correcto. Los cuatro principios fundamentales de esta atención son contemplar las impurezas del cuerpo; la congoja que provocan los sentimientos; la impermanencia de la mente; y el hecho de que los fenómenos carecen de un “yo”.
8. Concentración correcta: Implica cultivar la concentración meditativa para enfocar la mente y hacer a un lado las distracciones físicas a fin de mejorar el desarrollo personal, gracias al cual descubriremos nuestra naturaleza budista.
La importancia de las Cuatro Nobles Verdades
Las Cuatro Nobles Verdades fueron las primeras enseñanzas del Buda y estuvieron también entre las últimas que impartió. Cuando se aproximó al nirvana final, dijo a sus discípulos que si alguno de ellos tenía dudas sobre la validez de las mismas, debían plantearlas para que él pudiera responderlas antes de que fuera demasiado tarde. Durante sus cuarenta y nueve años de docencia, les prestó especial atención, y eso demuestra la importancia que les confería. Las explicaba tres veces, desde tres puntos de vista diferentes, a fin de que todos los seres vivientes pudieran captar su mensaje. A estas tres explicaciones se las denomina “los tres giros de la rueda dhármica de las Cuatro Nobles Verdades con doce aspectos”.
El primer giro de la rueda era didáctico: el Maestro exponía el contenido y significado de las verdades para que sus seguidores entendieran su magnitud. Les decía: “El sufrimiento es opresivo; sus causas, atractivas; su cese, asequible; el camino hacia el cese, ejercitable”.
El segundo giro de la rueda funcionaba como un incentivo. En él instaba a sus discípulos a poner en práctica las verdades para abolir sus penurias y así liberarse. Les decía: “Es preciso comprender el sufrimiento; poner fin a sus causas; percatarse de su cese, y practicar el camino que conduce a este”.
El tercer giro consistía en fomentar la toma de conciencia. Les demostraba que él se había percatado de la existencia de estas cuatro verdades y pregonaba la práctica diligente para que ellos también lo hicieran. Les decía: “He comprendido el sufrimiento y erradicado sus causas; me percaté de que puede cesar y transité el camino que lo hace posible”.
Así, las Cuatro Nobles Verdades también esclarecen la relación entre la vida y el cosmos. El cosmos mundano, que es donde viven los seres humanos, se caracteriza por contener las aflicciones y sus causas. Para transcenderlo y llegar al reino supramundano –donde no existen unas ni otras–, es necesario aprender el camino del cese.
En ocasiones, al Buda se lo denomina el “gran médico”, porque su doctrina puede curar la enfermedad del apego. La mejor manera de acabar con la desdicha es comprender adecuadamente estas nobles verdades. Si lo logramos, el resto de las enseñanzas serán mucho más fáciles de incorporar, y si además las ponemos en práctica, nos desprenderemos de todas las formas del padecimiento. De ahí que se lo considere un médico que nos receta el remedio perfecto; para sanar, sólo nos resta tomarlo.
Dada la importancia que se les ha otorgado, estas nobles verdades conforman el núcleo de toda la sabiduría budista y, en la actualidad, el fundamento filosófico de todas las escuelas que promulgan esta fe.
El desarrollo de los Cuatro Votos Universales del Mahayana
Si bien las Cuatro Nobles Verdades explican los fenómenos del universo, el Buda se refirió a ellas básicamente como pautas de orientación. Es inadecuado, empero, limitarnos a aprender dichas pautas; debemos disponernos a cultivarlas y realizar nuestra práctica de acuerdo con ellas. A fin de liberarnos, es preciso acabar con las causas del padecimiento y lograr su cese ejercitando el camino. Los Cuatro Votos Universales y las seis perfecciones, que se derivan de las Cuatro Nobles Verdades, nos proporcionan los medios eficaces para conquistar este estado.
Cuando los bodhisattvas realizan los votos, aspiran a beneficiar a los seres vivientes y actuar en consonancia con la verdad para aproximarse a este mismo objetivo. Con una conducta metódica y resuelta, el progreso desde las Cuatro Nobles Verdades hasta los Cuatro Votos Universales ocurre de manera natural. Además, como estos votos complementan aquellas verdades, la práctica se tornará más completa y eficaz, y así recorreremos la senda del bodhisattva del budismo Mahayana.
Si comprendemos la aflicción y sus causas, pero no nos comprometemos a erradicarlas, no podemos jactarnos de que estamos cultivándonos con vistas a ser bodhisattvas. Incluso si conocemos las innumerables enseñanzas, pero no las aplicamos a diario, no seremos capaces de resolver nuestros problemas, y mucho menos de ingresar en el camino correcto. ¿Cómo pretenderemos, pues, cumplir con los votos que conducen a la budidad?
En consecuencia, tras incorporar las Cuatro Nobles Verdades, debemos efectuar los Cuatro Votos Universales y esforzarnos en desarrollarlos y acatarlos. Existen numerosos seres vivientes atormentados por el ciclo del nacimiento y la muerte. ¿Cómo no ayudarlos a navegar hacia la otra orilla, desprenderse de esas cadenas, dejar de lado sus tribulaciones y su karma acumulado y llegar así a la emancipación plena?
Deshacernos de los orígenes del padecimiento no es, claro está, tarea sencilla. Para ello, debemos confiar no sólo en el poder de nuestros votos, sino en el de los maestros, bodhisattvas y budas que, con su profundo desarrollo personal, pueden guiarnos en la práctica. El Tratado sobre la Perfección de la Gran Sabiduría hace hincapié en dicho poder: “Si obtenemos méritos sin hacer los votos, careceremos de un propósito hacia el cual orientar el resultado. Los votos funcionan como pautas que nos guían hacia la realización de logros. Es como modelar el oro: el proceso depende del orfebre, pues el oro en sí mismo no posee una forma determinada”. Más adelante, agrega: “Embellecer la tierra del Buda es un emprendimiento importante, difícil de llevar a cabo con el simple cultivo de virtudes y méritos. Para concretarlo, es indispensable el poder de los votos. Análogamente, el buey es lo suficientemente fuerte como para tirar de la carreta, pero debe haber un carretero que la conduzca a destino”.
Los sutras budistas ofrecen muchos ejemplos que demuestran con claridad que los budas no hubieran conquistado la budidad sin el poder que confieren los votos. El Buda Amitabha efectuó cuarenta y ocho grandes votos para llegar a su Tierra Pura del Oeste, según se afirma en el Sutra sobre el Buda de la vida infinita (Sutra on the Buddha of Infinite Life). El Sutra sobre la flor compasiva del Mahayana (Mahayana Compassionate Flower Sutra) cuenta que el Buda Sakyamuni hizo quinientos votos magnánimos para alcanzar la budidad, mientras que, de acuerdo con el Sutra de las preguntas de Maitreya (Questions Asked by Maitreya Sutra), el bodhisattva Maitreya cumplió con diez votos importantes para convertirse en el próximo Buda de nuestro mundo. Y el Sutra del Buda de la Cura establece que, para eliminar la congoja de las personas, dicho Buda realizó doce eximios votos para entrar en la Tierra Pura del Resplandor Cristalino. Estos ejemplos confirman, además, que el compromiso espiritual asumido por los budas y bodhisattvas se ciñe al paradigma de los Cuatro Votos Universales.
La Colección de términos traducidos (Collection of Translated Terms) proclama que la práctica budista exige tres estados mentales: el de la gran sabiduría, el de la gran compasión y el del gran compromiso. Aspirar a dominar estos tres estados implica acatar los mentados cuatro votos y, así, disponerse a conquistar una mente budista, lograr la budidad y liberar a todos los seres. A continuación, examinaremos dichos votos con más detalle.
1. Los seres vivientes son ilimitados; me comprometo a liberarlos. Como sugiere el dicho budista, “Mi tarea es enseñar el Dharma; mi misión, beneficiar a los seres vivientes”. Los budistas no sólo debemos procurar liberarnos, sino asumir la responsabilidad de propagar el Dharma para liberar a los demás. Este voto es imprescindible para avanzar en el camino del Mahayana. Sin embargo, realizarlo en nuestro fuero interno es fácil; lo difícil es hacerlo ante los budas y otras personas, puesto que redimirlas implica algo más que ofrecerles comida cuando tienen hambre o remedios cuando se enferman. Estas provisiones elementales no nutrirán su sabiduría ni las ayudarán a tomar distancia del ciclo del nacimiento y la muerte.
De acuerdo con el Sutra del Diamante, “Yo ayudo a los nacidos del útero, los nacidos de huevos, los nacidos del agua y los nacidos espontáneamente (seres celestiales) –ya sea que tengan forma o sean amorfos, que perciban o no perciban, o que no puedan percibir ni no percibir– a ingresar en el nirvana pleno, y así los redimo”. En última instancia, el modo de liberar a las personas es transmitirles el Dharma para se deshagan de las aflicciones y tomen conciencia del Camino.
2. Las aflicciones son interminables; me comprometo a erradicarlas.
Practicar el budismo es combatir nuestras penurias. Si lo logramos, aparecerá nuestra naturaleza budista y habremos avanzado en pos de la budidad; en caso contrario, no sólo nos será imposible escapar de la amargura, sino también redimir a los demás. Por eso, el primer paso en esta práctica es estar bien con nosotros mismos y poner fin a todas las tribulaciones, ya que estas nos hacen daño y nos impiden estar en paz. Por ejemplo, la codicia hace que dediquemos demasiado esfuerzo a obtener cierta ganancia o alcanzar cierta meta, de una manera que podría ser perjudicial; la ira nos perturba tanto que luego nos resulta imposible apaciguarnos; la ignorancia y las perspectivas erróneas opacan nuestra sabiduría y obstaculizan el tránsito por el sendero correcto. De ahí que debamos comprometernos a despojarnos del sufrimiento y realizar el triple ejercicio de la práctica de la moral, la concentración meditativa y la sabiduría, que fomentará nuestra alegría y libertad. Los sutras describen una jerarquía de ochenta y cuatro mil tribulaciones; sin el apoyo de los grandes votos, perderemos fácilmente la batalla y nos ahogaremos en nuestro mar de angustias. ¿Acaso no sería lamentable?
3. Las enseñanzas son infinitas; me comprometo a incorporarlas.
Por lo general, si queremos llevar una vida despreocupada, precisamos desarrollar muchas habilidades y adquirir conocimientos diversos. Para fomentar la liberación, no sólo debemos aprender el budismo, sino también todas las formas de sapiencia a las que tengamos acceso. Incorporar innumerables enseñanzas implica, además de captar la doctrina budista, conocer el mundo que nos rodea y ampliar nuestras destrezas. Así como el océano recibe en sus aguas al arroyo más pequeño, los budistas deben incorporar todas las enseñanzas.
El Sutra del Adorno Floral insta activamente a los bodhisattvas a estudiar y aprender todo cuanto esté a nuestro alcance, incluyendo las Tripitaka y el triple ejercicio, así como los diferentes métodos y doctrinas de las numerosas escuelas de budismo. ¡Empeñémonos en conocerlas en su totalidad!
4. La budidad es suprema; me comprometo a conquistarla.
Transformarse en un buda implica soportar muchas penurias durante largos períodos. Aun así, debemos esforzarnos por seguir los pasos de los sabios e igualar su nivel. Mediante este voto, no sólo nos comprometemos a alcanzar la budidad por nuestro bien, sino por el de todos los seres. En esto consiste su verdadera esencia.
En realidad, el hecho de que el Buda haya descubierto la budidad no fue sólo producto de su nacimiento en el mundo humano, su renuncia y su práctica del ascetismo. También logró reprimir los maras, que representan tanto las tentaciones externas que implican los sonidos, los sentidos, las formas y las riquezas materiales como las fuerzas internas expresadas en la codicia, la ira y la ignorancia. En ocasiones, cuando efectuamos nuestro desarrollo personal a lo largo de los diversos ciclos del nacimiento y la muerte, los maras pueden intimidarnos, disuadirnos y hasta subyugarnos. Pero la dificultad que acarrea adquirir la budidad resalta más aun el valor de esta última.
En síntesis, luego de entender las Cuatro Nobles Verdades, es preciso emular a los bodhisattvas e incorporar todas las enseñanzas fundamentales –incluidas las cuatro formas de abrazar la fe y las seis perfecciones–. Acto seguido, debemos aplicarlas a diario a fin de cumplir con los Cuatro Votos Universales del camino del bodhisattva. En la Inspiración para la promesa de la bodhicitta (Inspiration for the Bodhicitta Pledge) se destaca: “La determinación es el paso más importante para ingresar en el Camino. El desarrollo personal es indispensable, pero primero debemos realizar los votos, porque sólo así podremos redimir a los seres vivientes. La clave para encaminarnos hacia la budidad es, pues, tener la firme decisión de hacerlo”.
De la verdad al compromiso: la senda que lleva a la libertad
Es fundamental percatarse de que los Cuatro Votos Universales del budismo Mahayana son compromisos y promesas profundas que se derivaron de las Cuatro Nobles Verdades. Comparten la misma esencia, y dicho paralelismo nos garantiza una comprensión mayor del concepto de “práctica” en las diversas escuelas budistas. El Gran texto sobre detener [las ilusiones falsas] y ver [la verdad] (Great Text of Stopping [Delusion] and Seeing [Truth]), del maestro Zhiyi, describe cómo surgieron estos cuatro votos a partir de la sabiduría de las nobles verdades. Además, explica que los bodhisattvas del Mahayana, que ya han desplegado una mente bodhi tras aprender y poner en práctica las cuatro verdades, deben aún exponer la naturaleza de los cuatro votos para completar su empresa. De hecho, algunas escrituras budistas, como el Sutra Agama, abundan en enseñanzas que reflejan la importancia de difundir el Dharma en pos del bienestar ajeno.
Esto constituye la base de la estrecha relación entre las cuatro mentadas verdades y los cuatro votos. Como ya mencionamos, luego de comprender las primeras necesitamos del poder de los segundos para avanzar hacia la redención. Las personas vivimos envueltas en dificultades y tormentos, y aunque anhelamos cruzar a la otra orilla –la de la iluminación–, ni siquiera sabemos qué embarcación nos lleva. De ahí que recurramos a los sabios y los maestros espirituales para que timoneen la barca de los grandes votos.
Los cuatro bodhisattvas magnánimos –Avalokitesvara, Manjusri, Ksitigarbha y Samantabhadra– encarnan los Cuatro Votos Universales. Los méritos y las virtudes obtenidos por cada uno nos inducen, en su conjunto, a tomar conciencia del mundo ideal de la iluminación y la contemplación perfectas. Con el espíritu de sus férreos votos, nos estimulan a avanzar por el sendero budista. A medida que comprendamos más a fondo las Cuatro Nobles Verdades, descubriremos nuestra propia voz espiritual, además de nuestra capacidad de comprometernos y de manifestar piedad y benevolencia.
La esencia del aprendizaje y la comprensión
Si bien el Buda habló siempre sobre la misma verdad, aplicó diversos enfoques según la situación, el lugar y las capacidades y conocimientos del público que recibía sus enseñanzas. Esto demuestra su capacidad de aplicar siempre los métodos más eficaces para la difusión del Dharma. Por este motivo, hablaba ora sobre la existencia, ora sobre la vacuidad; sobre la naturaleza o la forma; sobre los seres o la funcionalidad.
Estos ejemplos ponen de manifiesto dos puntos vinculados entre sí que debemos entender y tener en cuenta al aprender la doctrina. En primer lugar, así como el Maestro reconocía las diferentes necesidades de su público, nosotros podemos recurrir a los métodos más eficaces tanto para lograr una mejor comprensión como para ayudar a los demás. Escucharemos a los maestros, estudiaremos los sutras y comentarios, asistiremos a las funciones dhármicas y, en el proceso, elaboraremos procedimientos idóneos para mejorar nuestra manera de comunicarnos. En segundo lugar, el Buda estableció específicamente los cuatro pilares de la confianza como fundamento del aprendizaje de su doctrina y para ayudarnos a reconocer las enseñanzas verdaderas:
1. Confiar en el Dharma, no en los maestros particulares. Las personas propugnan diferentes creencias y percepciones, y están sujetas a la impermanencia; en cambio, el Dharma permanece inmutable.
2. Confiar en el significado, no en las palabras. Si nos aferramos demasiado a las palabras, nuestra comprensión será superficial y no captaremos el sentido auténtico de lo que se expresa.
3. Confiar en la sabiduría, no en el conocimiento. La sabiduría es la verdad que mora en nuestro interior. El conocimiento proviene de nuestras experiencias en el mundo externo y cambia permanentemente. Cuando observemos los fenómenos tal como se reflejan en el espejo de la sabiduría, los percibiremos tal cual son.
4. Confiar en la verdad última, no en la verdad relativa. Implica que debemos fiarnos del significado final de lo aprendido, no de los diferentes métodos mediante los cuales se lo enseña. Escuchemos a nuestra mente sabia, cuya fuente es nuestra naturaleza budista, antes que a nuestra mente común y corriente, enjuiciadora.
Antes de efectuar los Cuatro Votos Universales, nuestro aprendizaje y cultivo del Dharma debe cimentarse en las enseñanzas fundamentales de las Cuatro Nobles Verdades, los Tres Sellos del Dharma y los Doce Eslabones de la Interdependencia. Ellas nos brindarán el contenido y la orientación necesaria para afianzar nuestro compromiso y, con el tiempo y a un ritmo adecuado, lograremos comprenderlas en su totalidad. El Dharma, que todo lo abarca, se amolda e integra perfectamente a las necesidades de todos los que decidan iniciar el Camino.
¡Alcanzar la budidad es posible! Después de comprender las verdades y los votos, daremos nacimiento a nuestra mente budista, nos comprometeremos en consonancia con el Dharma, efectuaremos una práctica férrea y diligente y acumularemos méritos, virtudes y condiciones favorables. De esa manera, nuestra meta de lograr la budidad estará al alcance de la mano.
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